Duyên sinh

Upanisa Sutta, Nidanasamyutta (SN 12.23)

Xem thêm: Transcendental Dependent Arising - A Translation and Exposition of the Upanisa Sutta, Bhikkhu Bodhi
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel277.html

*

Ví như, này các Tỳ-khưu, trên đỉnh núi trời mưa nặng hột và nước chảy theo triền thấp, tràn đầy hang núi, khe núi, thung lũng. Khi các hang núi, khe núi, thung lũng được tràn đầy, thời ao nhỏ được tràn đầy; ao nhỏ được tràn đầy thời ao lớn được tràn đầy; ao lớn tràn đầy thời sông nhỏ được tràn đầy; sông nhỏ được tràn đầy thời sông lớn được tràn đầy; sông lớn được tràn đầy thời biển lớn, đại dương được tràn đầy.

Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vô minh duyên hành; hành duyên thức; thức duyên danh sắc; danh sắc duyên sáu xứ; sáu xứ duyên xúc; xúc duyên thọ; thọ duyên ái; ái duyên thủ; thủ duyên hữu; hữu duyên sanh; sanh duyên khổ.

Khổ duyên tín; tín duyên hân hoan; hân hoan duyên hỷ; hỷ duyên khinh an; khinh an duyên lạc; lạc duyên định; định duyên tri kiến như chân; tri kiến như chân duyên yếm ly; yếm ly duyên ly tham; ly tham duyên giải thoát; giải thoát duyên trí về đoạn diệt.

*

"Just as, monks, when rain descends heavily upon some mountaintop, the water flows down along with the slope, and fills the clefts, gullies, and creeks; these being filled fill up the pools; these being filled fill up the ponds; these being filled fill up the streams; these being filled fill up the rivers; and the rivers being filled fill up the great ocean .

In the same way, monks, ignorance is the supporting condition for kamma formations, kamma formations are the supporting condition for consciousness, consciousness is the supporting condition for mentality-materiality, mentality-materiality is the supporting condition for the sixfold sense base, the sixfold sense base is the supporting condition for contact, contact is the supporting condition for feeling, feeling is the supporting condition for craving, craving is the supporting condition for clinging, clinging is the supporting condition for existence, existence is the supporting condition for birth, birth is the supporting condition for suffering.

Suffering is the supporting condition for faith, faith is the supporting condition for joy, joy is the supporting condition for rapture, rapture is the supporting condition for tranquillity, tranquillity is the supporting condition for happiness, happiness is the supporting condition for concentration, concentration is the supporting condition for the knowledge and vision of things as they really are, the knowledge and vision of things as they really are is the supporting condition for disenchantment, disenchantment is the supporting condition for dispassion, dispassion is the supporting condition for emancipation, and emancipation is the supporting condition for the knowledge of the destruction (of the cankers)."

*
Thuật ngữ:

Mundane Order:

Ignorance - Vô minh (avijja)
Kamma formations - Hành (sankhara)
Consciousness - Thức (viññana)
Mentality-materiality -Danh sắc (namarupa)
Sixfold sense base - Sáu xứ (salayatana)
Contact - Xúc (phassa)
Feeling - Thọ (vedana)
Craving - Ái (tanha)
Clinging - Thủ (upadana)
Existence - Hữu (bhava)
Birth - Sanh (jati)
Suffering - Khổ (dukkha)

Transcendental Order:

Faith - Tín (saddha)
Joy - Hân hoan (pamojja)
Rapture - Hỷ (piti)
Tranquillity - Khinh an (passaddhi)
Happiness - Lạc (sukha)
Concentration - Định (samadhi)
Knowledge and vision of things as they are - Tri kiến như chân (yathabhutañanadassana)
Disenchantment - Yếm ly (nibbida)
Dispassion - Ly tham (viraga)
Emancipation - Giải thoát (vimutti)
Knowledge of destruction of the cankers - Trí về đoạn diệt (asavakkhaye ñana)

*

Picky Eaters in the Land of the Fork

Bhikkhu Cintita
http://bhikkhucintita.wordpress.com/

The reception committee of the Springdale Buddhist Center and Ping Pong Club held a lavish banquette for its Buddhist members, and offered the Whole Buddhist Fare, from Embodiment to Realization. To their great dismay, no one seemed to eat much. The committee (Bob, Carol and Skipper) realized some adaptation of the Buddhist Fare might be necessary for the next year’s banquette. However, they soon discovered that most guests who were failing to eat well, were doing so for what they felt were all the wrong reasons. “Is this what is to shape the future of Western Buddhism?” they thought collectively. Anecdotally they identified the following feeding patterns:

Some guests are simply uninformed about food. Some people, Bob observed, would not eat things simply because they do not know what they are. They might have thought that a bagel was a napkin ring, or that a clear soup was for washing one’s fingers. Or, having identified something as actual food, they might not have known the correct manner of eating it, so they didn’t. They could have asked but most of the people around them didn’t seem to know either. Or they would mistake the foods available for foods that they don’t like, for instance burritos for egg-rolls or meat pie for something sweeter.

Some guests are happy with bread and butter. Some people, Carol noticed, will not eat things because they are afraid they will not like some things, or they might upset their stomachs. Fish eggs or lychees, or octopus make them cringe. These people simply don’t understand why people want to eat unusual things in the first place, and so they themselves end up eating rolls, cold cuts, and cole slaw, because these are safe, and they feel comfortable with this as long as they cover all of the basic food groups.

Some guests have already eaten. One or two people, as Skipper identified, will not intend to stay long, but will maybe take a slice of tiramisu or something particularly exotic or appealing. They often share the recollection of their experience with friends the following day.

Some guests seem more analytical than daring in their approach to eating. These people, Carol explained, are always quite informed of recent incidences of salmonella poisoning, tainted shellfish, misidentified mushrooms, typhoid. They know all about trichinosis, cancer, and how all of these relate to the food we eat. They also carefully calculate calories; fat, protein and carbohydrate levels; the amounts they are getting of each vitamin and mineral. They eye unidentified foods with great suspicion. All of these are terribly skinny.

Some guests can only stay long enough to grab something to eat in the Porsche. Bob observed that some people always partake of something like a sandwich or couple of egg rolls because they have to rush to put in some overtime at work, or they are on their way to the opera, or to a lecture on the situation in Myanmar. They have also generally just came from a workout at the gym, which they already had to shorten at the other end to meet with their interior decorator or stock broker. And even in the buffet line they talk on their cell phones. These are busy people, people with life-styles.

And, of course, some guests try everything. Skipper pointed out, there are still rare individuals who come with big appetites, know their foods, have let go of all destructive preconceptions and are curious and daring about the what they’ve been invited to enjoy, capable of savoring the sublime and valuing the simple. Furthermore these people generally give themselves ample time to spend enjoying food and company. “They have a fork and they know how to use it,” added Carol.

*

The following year, the reception committee of the Springdale Buddhist Center and Ping Pong Club met to consider again holding a Second Annual Buddhist Banquette. The main question brought to the floor was, What To Offer, and there were different opinions about this.

At one extreme was Bob’s suggestion. Bob was rather upset at what he interpreted as a lack of gratitude or respect shown by the guests the previous year, in picking at the food the way they did. Bob’s proposal was to offer the Whole Buddhist Fare, from Embodiment to Realization, exactly as they had done last year. However, this time there would be some changes: Before the banquette they would send out abundant information on the various foods, along with detailed descriptions of how to eat lobster and some of the more difficult dishes, with photographs and diagrams. Guests would be asked to arrive by 5:00 pm, after which the doors would be locked from the outside and not reopened until all the food was eaten. Also pocket calculators, cell-phones and other electronic gear would be collected at the door.

At the other extreme was Carol’s suggestion. The other two members of the committee could not determine if Carol was more forgiving than Bob or not. Her proposal was to offer spaghetti, marshmallow salad and dinner rolls. And beer. “The greatest common denominator,” she called it.

Like the lavish banquette, Buddhism is an array of various dishes. These include meditation practice, on and off the cushion; bringing mindfulness and awareness into everyday situations; cultivating skillful mental factors, such as loving-kindness, and minimizing unskillful, like envy; studying the teachings and commentaries; attending Dharma talks and classes; cultivating penetrating insight into the nature of reality; practicing generosity and renunciation; taking refuges; following Precepts; ordaining as a monk or nun; seeking the company of the wise and avoiding the company of the foolish; paying homage; chanting or reciting; attending ceremonies and observing special days of practice; and so on.

Now, in Buddhism these many elements are integrated into a working whole, like the parts underneath the hood of your car. Let’s take an example and follow some of the interworkings: Buddhism values selflessness as a skillful attribute. Selflessness is difficult to learn and train in, and must be conveyed, supported and encouraged at many levels. Buddhism gives us the philosophical teachings of no-self, that the self that we tend to prize so dearly is a delusion and does not exist in the way we conventionally think it does. Until this difficult thesis is understood, however, faith in this premise is necessary to keep one on track, while practitioners are encouraged to experience no-self by seeing things directly as they are with the support of a meditation practice, in particular, to observe the reality being described philosophically in the rise and fall of everyday phenomena. Also, through meditation practice one learns to let go of unskillful emotional states, greed and aversion, that according to the teachings are based in the concept of a self, thereby undermining much of the functionality of the belief in that self. In Asia almost from infancy, the practitioner will have learned the practice of embodying selflessness through ritual, including through bows and expressions of respect, then later through the practice of generosity and through observance of the Precepts. Throughout, one’s faith in developing selflessness is nurtured through the powerful example of monastics, who follow a set of vows for outward behavior that almost completely precludes doing anything, owning anything or being anything on behalf of a Self, and who depend in turn for its support on lay Buddhists, who then have this opportunity for practicing generosity, already mentioned above. Their respect for the monastic sangha is encouraged through reciting the Refuges as the articles of Buddhist faith. And so on.

In summary, the Buddhist path is supported by a complete package of interrelating and cooperating factors, and has been so since the most ancient times. These factors include teachings at the conceptual level, empirical investigation and direct experience of causality both in nature and in mind; meditative absorption and calm, clarity and purification of mental factors; ethics and rules of conduct, faith and devotion.

So, lets consider the needs and habits of the guests of the Buddhist Banquette, not as diners, but as Buddhist practitioners.

Simply uninformed. Buddhism is a rather elaborate and sophisticated meal, the required understanding of the various courses is not trivial. Unfortunately, most of who are regarded as teachers in the West, the Land of the Fork, are not completely in the picture themselves. Much of the Buddhist Path is virtually unknown in the West, for example the Buddha’s extensive teachings on community. Often the simply uninformed will misinterpret certain elements in Buddhism negatively because they are confused by their root religions, for instance, seeing bowing to an altar as worshiping a graven image or “faith” as “blind faith” not realizing that the Buddha always encouraged investigation. The information most broadly missing in the available teachings is often selectively the elements most challenging to Western mainstream culture.

Happy with Bread and Butter. Those happy with bread and butter recognize a common core that many religions, “the Great Religions,” share in common, then conclude that the rest can be dispensed with. While embracing our sameness they become intolerant of our differences. They may be attracted to Buddhism for a kind of simplicity, but eschew the exotic in Buddhism. They fail to recognize that the differences among religions can be crucial to realizing their commonalities. Let me give an example: Like Buddhism, much of Christianity values and attempts to cultivate selflessness. But where Buddhism refers to the doctrine of no-self, Christianity refers to God; rather than eliminating a self, it introduces something greater than the self. Commonality and difference. Removing the difference weakens the commonality; you might still have selflessness as a common value, but you lose the ability to cultivate it.

Already eaten. Those who have already eaten attend a Buddhist lecture one weekend and a Sufi dancing seminar the next. They never miss the opportunity to hear a famous spiritual master speak, of whatever faith. They also have an appreciation for the value of many religions, but unlike those who are happy with bread and butter, they particularly value religious diversity, always seeking a novel experience. Now, we have seen that Buddhism, like your washing machine, includes many cooperating elements. Those who have already eaten are like a centipede who is unable to coordinate its myriad feet. The many practices they experience cannot work together; they do not have a history of working together. And often the neglected mundane practices are critical in the Buddhist path.

More analytical than daring. The analytical, or skeptical, actively find rational bases for removing individual elements from Buddhism. They are often attracted to Buddhism because it by and large appears refreshingly rational, much of it is almost scientific. It also values personal investigation and seeing things as they are, and fairly well avoids metaphysical speculation. However, many elements are unacceptable for them, either because they appear in spite of the general trend to be irrational, or because they resemble elements of Christianity that have not survived the European Enlightenment fully intact. Sometimes the rejected elements include faith, devotion, hierarchy, ceremony and ritual. I’ve started writing another essay called “Buddhist with Beliefs” in which I will point out that many areas of the secular life, including Science, have these exact same elements, and that big difference between Buddhist on the one hand, and Christianity and Science on the other, is that the Buddha establishes a rational basis for these elements. Ethics or morality has gotten bad press in the West and Near East. It does indeed seem that those who talk most of Good and Evil turn out to be the latter. Buddhism is ethical to the core, but its ethics have an entirely different, and more rational, basis than that of the Abrahamic faiths. Other factors are rejected as simply un-forklike, or at least a hard sell in the West. My own feeling is that if Buddhism fails to challenge the West, there is no point in bringing it to the Land of the Fork.

“Religiosity,” as much as it is necessary, often scares people; it is the world of terrorists, hypocritical opportunists, pedophiles, blindly faithful suckers, and people who knock on your door to tell you stuff, won’t go away and keep coming back. These are scary things. “Religiosity” (with scare quotes) sometimes might also remind the more analytical than daring too closely of the root religion they thought they put behind them. They often advocate a “secular” approach to Buddhism.

Grabbing something to eat. The busy are particularly challenged fully to embrace a Buddhist way of life. They can’t build a new foundation while so many rooms are already under construction. Instead they add Buddhism as another room, another area of busy-ness, nothing fundamental.

Trying everything. In Asia one finds the Whole Buddhist Fare functioning both in the practice of the individual and in the life of the Buddhist community, in both the Land of the Fingers (Theravada lands)and in the Land of the Chopstick (Mahayana lands). For them, it’s so much easier; they are born into a Buddhist Society. In the West many are inspired by what they have learned of Buddhism, of the Wisdom of its teachings, of its Compassion, of its Serenity and Peacefulness, and how they experience the presence of well-known people like Thich Nhat Hanh, the Dalai Lama and Steven Segal, and other exemplars of Buddhism they might have encountered. However there is little opportunity to see the Whole Buddhist Fare in the Land of the Fork. People come with differing motivations, and expectations and are for the most part timid in enjoying the Buddhist Banquette when the opportunity arises. The person open to trying everything is very rare. “A rare bird indeed,” says Carol.

People bring a lot of different perspectives to the Buddhist Banquette. But the upshot has been the slow development in the West of a radically pruned down Buddhism when compared to what is found in Asia or to what the Buddha taught. To a large extend, Buddhism has become meditation. “That’s what I mean by Spaghetti,” exclaims Carol. Almost all Western Buddhist centers focus on meditation and many offer nothing else in the way of Buddhist practice or teaching.

Why meditation? Why should it be the single element with the widest appeal in Western Buddhism? For “Simply Uninformed” meditation is recognizable. Western yogas have meditated for years, the Buddha almost always sits in meditation posture. For “Already Eaten” meditation is the most reliable source of peak experiences. For “Bread and Butter” meditation is a commonality with many religious traditions at some level, or is at least similar to prayer and to many other other contemplative practices. For “More Analytical Than Daring” meditation has some solid science behind it, verifying certain beneficial qualities, physical as well as psychological. Direct benefits of other aspects of Buddhist are more difficult to quantify. For “Grabbing Something To Eat” meditation fits well with the structure of the Busy Life: It can be scheduled in a consistent way, requiring little or no restructuring of the rest of one’s life. It generally requires a commitment of time, but “Grabbing’s” life has probably become busy in the first place through the repeated willingness to add yet one more time commitment; it’s how “Grabbing” attained membership in a gym, for instance. For “Trying Everything” meditation is perhaps less than what is desired. At the same time, meditation in and of itself is a very sumptuous dish and can keep one’s fork active for a long time. But “Trying Everything” will probably look for opportunities for something more complete.

*

Neglected are, for instance, the following:

The Buddha divided the program of learning and practice that he advocated into three trainings: Virtue, Meditation and Wisdom, and two of the three are critically neglected and the third is significantly. Almost the whole area of Virtue (aka Ethics, Morality, Right Conduct) is missing. (Some centers offer Buddhist Precepts but there seems to be very little expectation that the relatively few people who take them will actually follow some of the more challenging ones.) The area of Wisdom is critically compromised. For the Buddha this consisted of accepting a number of teachings provisionally, belonging to Right View, as a foundation for focused investigation and insight, in conjunction with meditation practice. But relatively few in Western centers seem to know these provisional teachings, even those regarded as Buddhist teachers. “What’s left is marshmallow salad,” explains Carol. Although meditation is the most developed practice in the Land of the Fork, my impression is that Right Effort is not practiced well, the cultivation of skillfull mental states and the weeding out of the unskillful.

The Refuges and other articles of faith and commitment are poorly developed. Many Buddhist centers, perhaps most, do not offer the Three Refuges, which are traditionally the initiation into the Buddhist life. Elements of ritual and respect. Bowing and other traditional rituals of respect have made some headway in traditional Zen Centers; I’m not sure they have elsewhere. Many other centers have removed the perceived “religiosity” of altars, chanting and bowing completely, for instance, as in the Goenka-style Insight Meditation centers.

The practices of generosity and renunciation are not only rarely understood, but seem rarely to be recognized as fundamental Buddhist practices. Members of Buddhist centers generally have little encouragement to simplify their lives. The centers are normally run with at least a partially as part of the exchange economy with fees for various programs and services, rather than on the model of giving freely. Of course the community of renunciates, the Sangha, a consistent and significant part of Asian Buddhism, is only beginning to sprout in the West.

Since these various aspects function as a whole, even meditation itself will always be inadequate without the other elements. Ajahn Suwat from Thailand, leading a meditation retreat in the USA, once commented, “I notice that when these people meditate they’re awfully grim.” He soon attributed this to the lack of preparation of the meditators in the other Buddhist teachings, in particular, in Generosity and in Virtue, which in Asia would generally precede training in meditation, and as Thanissaro Bhikkhu suggests, develop a sense of spaciousness and happiness as an appropriate context for meditation.

In the discussion of the Second Annual Buddhist Banquette of the Springdale Buddhist Center and Ping Pong Club, Skipper represented the Middle Way and prevailed. They decided as a group to provide a variety of dishes very similar to the Whole Buddhist Fare, from Embodiment to Realization, of the previous year (and again not to serve beer or anything other spirits — “Shucks”). In addition, they decided also to put effort into educating people beforehand about what they will find at the banquette. They hope that if they are steadfast in offering the same each year, maybe they will gradually become a community of Non-Picky Eaters in the Land of the Fork.

“It’s going to be a long haul,” suggested Carol.

-ooOoo-

Bhante or Ajahn?

*
Bhante Sujato, Australia
http://sujato.wordpress.com
*

You may have noticed that I usually call myself Bhante, whereas most of the monks who come from the Thai tradition call themselves Ajahn. Why one or the other?

Here’s a little history of the word ‘Ajahn’.

It’s a Thai word, derived from the Sanskrit ācārya, which is equivalent to the Pali ācariya. The root is car, which means conduct, so ācariya is literally ‘conductor’, although obvioulsy not used in the same sense. In Pali, ācariya is used of a person in a specific teaching capacity. For example, an ācariya has a student, antevāsī. An ācariya need not be a monastic. Ācariya is never used as a general title or term of address for monks. The nuns, of course, have their own version, ācarinī, which is used in a similar way.

In Thailand, Ajahn is used as a general title for a ‘teacher’, especially one with some seniority, such as a college professor. It is not commonly used by itself as a title for monks. The normal title for monks is ‘phra’ or ‘tahn’. When Ajahn is used of a monk, it is usually prefixed to become ‘Phra Ajahn’ or ‘Tahn Ajahn’. These titles are usually used for senior monks. In all of these cases, however, there is considerable variation in different regions, so that it’s not really possible to point to a ‘correct’ Thai usage.

Just as a little point of detail, the Thai spelling, which is derived from the Sanskrit rather than Pali, uses two identical long ‘a’s. So, depending how you want to depict a long ‘a’ in Roman transliteration, it should be spelled ‘Aajaan’ or ‘Ahjahn’ or ‘Arjarn’. These look pretty weird, though, so mostly we use something like Ajahn.

It is sometimes said that a monk becomes an Ajahn after ten vassa. This stems from a misunderstanding of the Vinaya contexts. In some of the places where a monk acts as an ācariya, he must be ten vassa. But in other cases this does not apply. In any case, the restriction as to vassa refers to the role that he plays, not to the use of a title.

This misunderstanding, while being neither Vinaya nor ‘Thai culture’, has become normalized in Western monasteries. The convention has become to use the title ‘Ajahn’ of a monk or nun when they reach ten vassa, as if it’s a privilege or promotion.

In the original texts, bhikkhus are referred to as āyasmā and bhikkhunis as ayyā. These are from the root āyu (life, long life), and so we translate them as ‘venerable’. The terms are not entirely consistent in the early texts. Sometimes bhikkhus are referred to as ayya, and sometimes the bhikkhus refer to lay people as āyasmā.

But nowhere do we find any system of titles or promotion. The most senior bhikkhus, such as Sāriputta and Moggallāna, are called āyasmā, and the most respected bhikkhunis, such as Uppalavaṇṇā and Khemā, are called ayyā.

These days, we often refer to the bhikkhunis as ayyā. Logically, we should call the bhikkhus āyasmā, but it sounds a little weird and hasn’t taken off. Instead, it has become a common convention to use bhante as a title for bhikkhus.

Bhante is used very widely in the early texts as a form of address for monks. The monks and laypeople use it referring to the monks, and the monks use it speaking to the Buddha. It is a vocative, and so is not normally used as a title. Mostly it is used by itself as a vocative, but in the Milindapañha it is used together with the vocative form of the monk’s name: ‘Bhante Nāgasena’.

So the use ‘Bhante Sujato’ is a bit of a stretch of the original usage, but not too much. (If we’re going to get picky about grammar, then it would be better to use ‘Sujata’ rather than ‘Sujato’, but that’s a lost battle…)

Bhante is not used as a title for monks in contemporary Buddhist cultures, all of which have evolved their own complex system of titles and forms of address. It has, however, been adopted in new Buddhist contexts, such as India, Malaysia, Indonesia – and Australia.

When I arrived in Sydney, most of the well-known Theravadin monks were being referred to as ‘Bhante’. I like it because it’s simple, authentic, and cross-cultures.

If someone wants to call me Ajahn, that’s fine. But I really don’t like this thing of promoting monastics just because they get to a certain seniority. The Pali texts are remarkably free from the sense of hierarchy and status that stains so much modern monasticism. Away with it all! Monastics are just monastics. If someone is respectful enough to call me ‘Bhante’, this is already a huge thing, and a great responsibility for me to live up to. There’s no need for anything else.

And, this being Australia, if someone wants to call me ‘dude’ or ‘mate’ – which happens! – then I’m cool with that.

* * *

Phương cách học Giáo Pháp

Kinh Ananda (Tăng Chi 6.51)

HT Thích Minh Châu dịch

1. Rồi Tôn giả Ananda đi đến Tôn giả Sàriputta; sau khi đến, nói lên với Tôn giả Sàriputta những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, liền ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ananda thưa với Tôn giả Sàriputta:

2. - Cho đến như thế nào, thưa Hiền giả Sàriputta, Tỷ-kheo nghe pháp trước kia chưa được nghe, với pháp đã được nghe, không đi đến rối loạn, còn đối với các pháp trước kia tâm đã từng cảm xúc, chúng vẫn được hiện hành, và vị ấy biết được điều trước kia chưa biết?

- Tôn giả Ananda là vị nghe nhiều, Tôn giả hãy nói lên!
- Vậy thưa Hiền giả Sàriputta, hãy nghe và khéo tác ý, tôi sẽ nói!
- Thưa vâng, hiền giả.

Tôn giả Sàriputta vâng đáp Tôn giả Ananda. Tôn giả Ananda nói như sau:

3. - Ở đây, thưa Hiền giả Sàriputta, Tỷ-kheo học thông suốt pháp, tức là Khế kinh, Ứng tụng, Ký thuyết, Phúng tụng, Vô vấn tự thuyết, Như thị thuyết, Bản sanh, Vị tằng hữu pháp, Trí giải hay Phương quảng. Vị ấy thuyết pháp cho các người khác một cách rộng rãi như đã được nghe, như đã được học thông suốt. Vị ấy khiến cho các người khác nói pháp một cách rộng rãi như đã được nghe, như đã được học thông suốt. Vị ấy tụng đọc pháp một cách rộng rãi như đã được nghe, như đã được học thông suốt. Vị ấy với tâm tùy tầm, tùy tứ, với ý tùy quán pháp như đã được nghe, như đã được học thuộc lòng. Tại trú xứ nào các Tỷ-kheo trưởng lão trú ở, các vị nghe nhiều, được trao truyền các tập Agama, bậc Trì pháp, Trì luật, Trì toát yếu, tại các chỗ ấy, vị ấy an cư vào mùa mưa, thỉnh thoảng đến các Tôn giả ấy; sau khi đến, phỏng vấn, đặt các câu hỏi: "Thưa Tôn giả, cái này là thế nào? Ý nghĩa cái này là gì? "Các Tôn giả ấy mở rộng những gì chưa được mở rộng, phơi bày những gì chưa được phơi bày, và đối với những đoạn sai khác, còn có chỗ nghi ngờ, các Tôn giả ấy giải thích các sự nghi ngờ. Cho đến như vậy, thưa Hiền giả Sàriputta, Tỷ-kheo nghe pháp chưa được nghe, với pháp đã được nghe, không đi đến rối loạn, còn đối với các pháp trước kia tâm đã từng cảm xúc, chúng vẫn được hiện hành, và vị ấy biết được điều trước kia chưa biết.

4. - Thật vi diệu thay, thưa Hiền giả! Thật hy hữu thay, thưa Hiền giả! Khéo nói cho đến như vậy, chính là điều đã được Tôn giả Ananda nói lên. Và chúng tôi thọ trì rằng Tôn giả Ananda đã được thành tựu sáu pháp:

5. Tôn giả Ananda học thông suốt pháp, tức là Khế kinh, Ứng tụng, Ký thuyết, Phúng tụng, Vô vấn tự thuyết, Như thị thuyết, Bản sanh, Vị tằng hữu pháp, Trí giải hay Phương quảng. Tôn giả Ananda thuyết pháp cho các người khác một cách rộng rãi như đã nghe, như đã được học thông suốt. Tôn giả Ananda khiến cho các người khác nói lên pháp một cách rộng rãi như đã được nghe, như đã được học thông suốt. Tôn giả Ananda đọc tụng pháp một cách rộng rãi, như đã được nghe, như đã được học một cách thông suốt. Tôn giả Ananda với tâm tùy tầm, tùy tứ, với ý tùy quán pháp như đã được nghe, như đã được học thuộc lòng. Tôn giả Ananda, tại trú xứ nào các Tỷ-kheo trưởng lão trú ở, các vị nghe nhiều, được trao truyền các tập Agama, bậc Trì pháp, Trì luật, Trì toát yếu, tại các chỗ ấy, Tôn giả Ananda an cư vào mùa mưa, thỉnh thoảng đến các vị ấy, sau khi đến, phỏng vấn, đặt các câu hỏi: "Thưa Tôn giả, cái này là thế nào? Ý nghĩa cái này là gì? "Các Tôn giả ấy mở rộng những gì chưa được mở rộng, phơi bày những gì chưa được phơi bày, và đối với những đoạn sai khác, còn có chỗ nghi ngờ, các vị ấy giải thích các sự nghi ngờ.

*

Ananda Sutta (AN 6.51) - trans. by Bhikkhu Thanissaro


Then Ven. Ananda went to Ven. Sariputta and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there he said to Ven. Sariputta, "Friend Sariputta, to what extent does a monk hear Dhamma that he has not heard, do the Dhammas he has heard not get confused, do the Dhammas he has touched with his awareness stay current, and does he understand what (previously) was not understood?"

"Friend Ananda is learned. Let the answer occur to him."

"In that case, friend Sariputta, listen to the Dhamma. Pay careful attention. I will speak."

"As you say, friend," Ven. Sariputta responded.

Ven. Ananda said, "There is the case, friend, where a monk masters the Dhamma: dialogues, narratives of mixed prose & verse, explanations, verses, spontaneous exclamations, quotations, birth stories, amazing events, question & answer sessions. He teaches the Dhamma in detail — as he has heard it, as he has remembered it — to others. He gets others to recite the Dhamma in detail — as they have heard it, as they have remembered it. He holds a group chanting of the Dhamma in detail — as he has heard it, as he has remembered it. He thinks about & evaluates the Dhamma as he has heard it, as he has remembered it; he contemplates it with his intellect. He enters the Rains in monasteries in which there are senior monks who are learned, who know the tradition, who are holders of the Dhamma, the Vinaya, & the Matika. [*] Having approached them periodically, he questions them & quizzes them: 'How it this, venerable sirs? What is the meaning of this?' They make open for him what wasn't open, make plain what wasn't plain, dispel doubt on various doubtful points.

"It's to this extent, friend Sariputta, that a monk hears Dhamma he has not heard, that the Dhammas he has heard do not get confused, that the Dhammas he has touched with his awareness stay current, and that he understands what (previously) was not understood."

"It's amazing, my friend. It's astounding, my friend, how well-said that was by friend Ananda. And we will remember friend Ananda as endowed with these six qualities: Friend Ananda has mastered the Dhamma: dialogues, narratives of mixed prose and verse, explanations, verses, spontaneous exclamations, quotations, birth stories, amazing events, question & answer sessions. Friend Ananda teaches the Dhamma in detail — as he has heard it, as he has remembered it — to others. Friend Ananda gets others to recite the Dhamma in detail — as they have heard it, as they have remembered it. Friend Ananda holds a group chanting of the Dhamma in detail — as he has heard it, as he has remembered it. Friend Ananda thinks about & evaluates the Dhamma as he has heard it, as he has remembered it; he contemplates it with his intellect. Friend Ananda enters the Rains in monasteries in which there are senior monks who are learned, who know the tradition, who are holders of the Dhamma, the Vinaya, & the Matika. Having approached them periodically, he questions them & quizzes them: 'How it this, venerable sirs? What is the meaning of this?' They make open for friend Ananda what wasn't open, make plain what wasn't plain, dispel doubt on various doubtful points."

Note:
[*] The Matika (Summaries) are tabular enumerations of doctrinal terms.

*

Tìm Phật, Pháp ở đâu?

Kinh Vakkali, Tương Ưng (SN 22.87):

Đức Phật dạy Tỳ-khưu Vakkali:
"Này Vakkali, ai thấy Pháp, người ấy thấy Ta. Ai thấy Ta, người ấy thấy Pháp. "
"He who sees the Dhamma, Vakkali, sees me; he who sees me sees the Dhamma."

*

Ðại kinh Dụ dấu chân voi, Trung Bộ (MN 28):

Ngài Sariputta (Xá-lợi-phất) dạy các Tỳ-khưu:
"Ai thấy được lý Duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý Duyên khởi."
" He who sees the Dependent Origination sees the Dhamma, he who sees the Dhamma sees the Dependent Origination."
*

Đại đệ tử cư sĩ thời Đức Phật

Tăng Chi Bộ, Chương Một Pháp


10 Nam Cư Sĩ:
1. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, đã quy y đầu tiên, tối thắng là các người buôn bán Tapassu Bhallikà.
2. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về bố thí, tối thắng là gia chủ Sudatta Anàthapindika.
3. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về thuyết pháp, tối thắng là Citta Macchikassandika.
4. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về nhiếp phục một hội chúng nhờ Bốn nhiếp pháp, tối thắng là Hatthaka Alavaka.
5. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về bố thí các món ăn thượng vị, tối thắng là Mahànàma Sakka.
6. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về bố thí các món đồ khả ý, tối thắng là gia chủ Ugga Vesàlika.
7. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về hộ trì Tăng chúng, tối thắng là Hatthigàmala Uggàta.
8. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, có lòng tịnh tín bất động, tối thắng là Sùra Ambattha.
9. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, được dân chúng kính mến, tối thắng là Jivaka Komàrabhacca.
10. Trong các vị đệ tử nam cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, nói chuyện một cách thân mật, tối thắng là gia chủ Nakulapità.
*
10 Nữ Cư Sĩ:
1. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, người đi đến quy y đầu tiên là Sujàtà Senàndìhità.
2. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về bố thí, tối thắng là Visàkhà Migàramàtà.
3. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về nghe nhiều, tối thắng là Khujjuttar.
4. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về trú từ tâm, tối thắng là Sàmàvati.
5. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về tu thiền, tối thắng là Uttarà Nandamàtà.
6. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về bố thí các món ăn thượng vị, tối thắng là Suppavàsà Koliyadhita.
7. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, về săn sóc người bệnh, tối thắng là nữ cư sĩ Suppiyà.
8. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, có lòng tịnh tín bất động, tối thắng là Kàtiyànì.
9. Trong các vị đệ tử nữ cư sĩ của Ta, này các Tỳ-khưu, nói chuyện một cách thân mật, tối thắng là nữ gia chủ Nakulamàtà.
10. Trong các vị nữ cư sĩ đệ tử của Ta, này các Tỳ-khưu, có lòng tịnh tín đối với lời nghe đồn, tối thắng là Kàlì, nữ cư sĩ ở Kulagharikà.
*

Tán thán và không tán thán

Tăng Chi, IV.100

Này Potaliya, có bốn hạng người này có mặt, hiện hữu ở đời. Thế nào là bốn?
(1) Có hạng người nói lời không tán thán đối với người không đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; nhưng không nói lời tán thán đối với người đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời. (2) Có hạng người nói lên lời tán thán người đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; nhưng không nói lời không tán thán đối với người không đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời. (3) Có hạng người không nói lời không tán thán đối với người không đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; và không nói lời tán thán đối với người đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời. (4) Có hạng người nói lời không tán thán đối với người không đáng tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; và nói lời tán thán đối với người đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời.

Hạng người nói lời không tán thán đối với người không đáng tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; và nói lời tán thán đối với người đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời là hạng người vi diệu, thù thắng nhất. Vì cớ sao? Vì hạng người này rõ biết đúng thời.

* * *

Potaliya, there are these four persons found in the world. What four? (1) Concerning this, one criticizes that which deserves criticism at the right time, saying what is factual and true, but he does not praise that which deserves praise. (2) Again, one speaks in praise of the praiseworthy at the right time, saying what is factual and true, but does not criticize that which deserves criticism. (3) And again, one neither criticizes that which deserves criticism, nor praises the praiseworthy. (4) And finally, one criticizes that which deserves criticism and praises the praiseworthy, at the right time, saying what is factual and true.

He who criticizes that which deserves criticism and praises the praiseworthy, at the right time, saying what is factual and true, he is the best. And why? Because his timing is admirable. (A.IV.100)

*

Đại thừa & Tiểu thừa

*
Trích: ÐẠI THỪA VÀ SỰ LIÊN HỆ VỚI TIỂU THỪA, Hòa thượng THÍCH MINH CHÂU dịch
http://budsas.110mb.com/uni/u-daitieu/daitieu-00.htm#00

(...)

Ðọc kỹ tiến trình tư tưởng Phật giáo, chúng ta sẽ thấy các luận sư không vị nào là không muốn diễn đạt cho thật sự trung thành giáo nghĩa nguyên thủy của đức Từ Phụ. Dầu cho sự diễn đạt đặt dưới nhiều quan điểm và khía cạnh sai khác, lồng vào những bối cảnh có thể nói là mâu thuẫn, nhưng chúng ta vẫn nhận thấy những sóng ngầm đồng nhất, thật sự nguyên thủy trong sự cố gắng trung thành của các nhà luận sư. Cho nên quan điểm của một số học giả Pàli cho rằng những gì ngoài ba Tạng Pàli là ngụy tạo, vừa nguy hiểm, vừa nông nổi nếu không phải là lạc hậu. Nguy hiểm vì tự mình phủ nhận những cố gắng trung thành với đạo Phật nguyên thủy của các nhà luận sư, như chúng ta đã thấy quá rõ ràng trong tập sách này. Nguy hiểm hơn nữa là chúng ta phủ nhận luôn những tinh hoa đạo Phật nguyên thủy do chính các nhà luận sư khai thác và diễn đạt. Nông nổi và lạc hậu, vì ngày nay các nhà học giả Phật giáo phần lớn đều chấp nhận một số tư tưởng Ðại thừa là những tư tưởng của đạo Phật nguyên thủy và xác nhận chính trong tam tạng Pàli, được kiết tập trong một thời gian một vài thế kỷ, lẽ dĩ nhiên phải có những đoạn phi nguyên thủy xen kẽ vào. Nếu có nhà học giả nào chịu khó so sánh bốn tập A Hàm (Trung Hoa) với các tập Pàli Nikàya tương đương, các vị ấy sẽ thấy có nhiều đoạn văn A Hàm Trung Hoa lại nguyên thủy hơn các đoạn văn Pàli.

Thái độ của một số Phật tử Ðại thừa ngược lại xem những gì Tiểu thừa là thiển cận, nhỏ hẹp, không đáng học hỏi cũng là một thái độ nguy hiểm, nông nổi, nếu không phải là ngây thơ, phản trí thức. Nguy hiểm vì tự nhiên phủ nhận ba tạng Pàli, bốn bộ A Hàm và các luật tạng, những tinh hoa tốt đẹp nhất và nguyên thủy nhất của lời Phật dạy. Và làm vậy chúng ta mắc mưu các nhà Bà-la-môn giáo đã khôn khéo loại bỏ ra ngoài Phật giáo những tinh ba của lời Phật dạy, bằng cách gán cho danh từ "Tiểu thừa". Nông nổi và ngây thơ, vì thật sự danh từ Tiểu thừa và Ðại thừa không được tìm trong ba tạng Pàli và bốn bộ A Hàm và chỉ là những danh từ được tạo ra về sau. Hơn nữa, tìm hiểu quá trình lịch sử tư tưởng Phật giáo, chúng ta chỉ có thể hiểu được tư tưởng Ðại thừa sau khi chúng ta tìm hiểu được tư tưởng nguyên thủy. Loại bỏ tư tưởng nguyên thủy để tìm hiểu tư tưởng Ðại thừa cũng như thả mồi bắt bóng, và bắt bóng ở đây là bắt bóng tà ma ngoại đạo, mới thật sự nguy hiểm hơn. Các nhà gọi là Ðại thừa cần phải xác nhận một sự thật lịch sử, là các nước Tiểu thừa chống giữ sự xâm nhập của ngoại đạo tà giáo kiên trì và hữu hiệu hơn các nước Ðại thừa. Lý do chính là tư tưởng Ðại thừa và tà giáo ngoại đạo nhiều khi cách xa chỉ có gang tấc, và nhiều nhà tự cho là Ðại thừa lại sẵn sàng bước qua biên giới ấy.

*

Time for monks to let go

*
by Sanitsuda Ekachai, Bangkok Post, 18 Dec 2009, http://www.bangkokpost.com/blogs/index.php/2009/12/18/time-for-monks-to-let-go?blog=64

*

Now that not many Thai men want to become Buddhist monks, isn't it strange that when women want to be ordained, the answer from the clergy is a fierce, firm "No"?

When misconduct by clerics is rampant from top to bottom, isn't it sad that the Council of Elders insists on closing its eyes and ears, clinging tightly to its feudalistic system and powers?

We can go on and on about how our feudal clergy has become an oppressive system. Or how patriarchy, when nourished by an unhealthy approach to celibacy, has turned into misogyny within the clergy.

We can complain to no end about how the clergy have gone wrong. But is it only because the problems are real? Are there also other reasons at play, like our desire to have someone to blame for the moral abyss that is also of our own making?

True, the clergy need to shape up. But like in all situations we are unhappy with, we always think the other party needs to change, not ourselves. But aren't we also morally responsible for creating a society that is non-exploitative towards others, ourselves and Mother Nature?

Doesn't Buddhism teach that real change starts with ourselves?

To trigger change, maybe we should start by asking why we have no second thoughts about passing our moral responsibility to the monks.

Dharma teacher Santikaro Larson has an interesting observation. "The Thai society is monk-centric," said the former Theravada Buddhist monk of 19 years. He is a disciple and principal translator of the late reformist monk Buddhadasa Bhikkhu. Believing that the monkhood is the holiest form of life, the laity ignore the facts that monks are mere humans who are struggling with many problems that come with life in the robe, particularly celibacy, he observed. The repercussions of putting monks on a pedestal are harmful, indeed.

For example, we focus on monks' outer form of respectability because it is in line with our idealised image of clerical purity. We keep pampering monks with materials and status of authority, which plunges the monks deeper into the trap of ego and attachment.

Meanwhile, this monk-centric mentality allows the householders to avoid their own duty to cultivate mindfulness of the transience of life, and to integrate the principle of non-exploitation into their life and work as Buddhists should.

Indeed, had the laity been true to the teachings, the monks would not get away so easily with their misconduct and gender prejudices.

How to overcome this monk-centric mentality that hurts both the clergy and the lay communities?

It is worth remembering that the Buddha has never said that his system of teachings depends solely on monks. Instead, he says it depends on the four-fold Sangha, namely the communities of practising monks, their female equivalent or Bhikkhunis, and the strong communities of observant lay supporters, both male and female.

Given rife monastic misconduct, the clergy's refusal to ordain women, and the lay Buddhists deeply lost in the world of materialism driven by greed and violence, we should not be surprised at the current state of Buddhism in Thailand.

But it is not all bad news. A large number of dharma and meditation teachers nowadays are lay disciples with spiritual authority.

Meanwhile, the internet and modern communications technology have enabled the laity to study the Buddhist canon, listen to dharma talk, or set up online communities to help one another. The time of monks' monopoly on Buddhist teachings is over.

The emergence of lay dharma teachers in greater numbers. The reinstatement of the Bhikkhuni order despite the elders' frowns. The growing interest in Buddhist spirituality among householders. The message is clear: the monk-centric mentality is crumbling.

Instead of feeling threatened, the clergy should work with the other three Sanghas to bring dharma back. They should welcome the opportunity to return to the original mission of monkhood: letting go of all forms of attachment and prejudice.

Reacting with hostility only means that they still have a long way to go on their spiritual journey.

*

Giới hạnh người tu

Trích: Kinh Sa-môn quả (Sāmannaphala Sutta), Trường bộ 2:

Thế nào là Tỳ-khưu giới hạnh cụ túc? Ở đây, Tỳ-khưu từ bỏ sát sanh, tránh xa sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm, biết tàm quý, có lòng từ, sống thương xót đến tất cả hạnh phúc của chúng sanh và loài hữu tình. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Vị ấy từ bỏ lấy của không cho, tránh xa lấy của không cho, chỉ lấy những vật đã cho, chỉ mong những vật đã cho, tự sống thanh tịnh, không có trộm cướp, như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Tỳ-khưu từ bỏ nói láo, tránh xa nói láo, nói những lời chân thật, y chỉ trên sự thật, chắc chắn, đáng tin cậy, không lường gạt, không phản lại lời hứa đối với đời. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Vị ấy từ bỏ nói hai lưỡi, tránh xa nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, không đến chỗ kia nói để sanh chia rẽ ở những người này; nghe điều gì ở chỗ kia, không đi nói với những người này để sanh chia rẽ ở những người kia. Như vậy Tỳ-khưu ấy sống hòa hợp những kẻ ly gián, khuyến khích những kẻ hòa hợp, hoan hỷ trong hòa hợp, thoải mái trong hòa hợp, hân hoan trong hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Vị ấy từ bỏ lời nói độc ác, tránh xa lời nói độc ác. Vị ấy nói những lời nói không lỗi lầm, đẹp tai, dễ thương, thông cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng nhiều người. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Vị ấy từ bỏ lời nói phù phiếm, tránh xa lời nói phù phiếm, nói đúng thời, nói những lời chân thật, nói những lời có ý nghĩa, nói những lời về chánh pháp, nói những lời về luật, nói những lời đáng được gìn giữ, những lời hợp thời, thuận lý, có mạch lạc hệ thống, có ích lợi. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Vị ấy từ bỏ làm hại đến các hạt giống và các loại cây cỏ, dùng một ngày một bữa, không ăn ban đêm. Từ bỏ ăn phi thời. Từ bỏ đi xem múa, hát nhạc, diễn kịch. Từ bỏ trang sức bằng vòng hoa, hương liệu, dầu thoa và các thời trang. Từ bỏ dùng giường cao và giường lớn. Từ bỏ nhận vàng và bạc. Từ bỏ nhận các hạt sống. Từ bỏ nhận thịt sống. Từ bỏ nhận đàn bà con gái. Từ bỏ nhận nô tỳ gái và trai. Từ bỏ nhận cừu và dê. Từ bỏ nhận gia cầm và heo. Từ bỏ nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái. Từ bỏ nhận ruộng nương, đất đai. Từ bỏ nhận người môi giới hoặc tự mình làm môi giới. Từ bỏ buôn bán. Từ bỏ các sự gian lận bằng cân, tiền bạc và đo lường. Từ bỏ các tà hạnh như hối lộ, gian trá, lừa đảo. Từ bỏ làm thương tổn, sát hại câu thúc, bứt đoạt, trộm cắp, cướp phá. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn sống làm hại các hạt giống và cây cối như hạt giống từ rễ sanh, hạt giống từ nhánh cây sanh, hạt giống từ đốt cây sanh, hạt giống từ chiết cây sanh, và thứ năm là hạt giống từ hạt giống sanh. Còn vị ấy thì không làm hại hạt giống hay cây cỏ nào. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn sống cất chứa và thọ hưởng các đồ vật như cất chứa các món ăn, cất chứa các đồ uống, cất chứa vải, cất chứa xe cộ, cất chứa các đồ nằm, cất chứa các hương liệu, cất chứa các mỹ vị. Còn vị ấy thì từ bỏ cất chứa các vật trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn sống theo các du hí không chân chánh như múa, hát, nhạc kịch, ngâm vịnh, nhịp tay, tụng chú, đánh trống, diễn các tuồng thần tiên, mãi võ, đấu voi, đấu ngựa, đấu trâu, đấu bò đực, đấu dê, đấu cừu, đấu gà, đấu chim cun cút, đấu gậy, đấu quyền, đấu vật, đánh giặc giả, dàn trận, thao dượt, diễn binh. Còn vị ấy thì từ bỏ các du hí không chân chánh như trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn sống đánh bài và theo các trò giải trí. Như cờ tám hình vuông, cờ mười hình vuông, cờ trên không, trò chơi trên đất, chỉ bước vào những ô có quyền bước, trò chơi quăng thẻ rồi chụp nhưng không cho sụp đống thẻ, chơi súc sắc, chơi khăng, lấy tay làm viết, chơi banh, chơi thổi kèn bằng lá, cày với chiếc cày giả, nhảy lộn nhào, chơi chong chóng, chơi với đồ chơi bằng lá, chơi xe con, chơi cung nhỏ, chơi đoán chữ viết thiết trên không hay trên lưng, chơi đoán tư tưởng, chơi bắt chước bộ điệu. Còn vị ấy thì từ bỏ đánh bài và các loại giải trí như trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, cũng vẫn sống dùng các giường cao và giường lớn như ghế bành, ghế trường kỷ, nệm trải giường bằng len, vải trải giường nhiều tấm nhiều màu, chăn len trắng, chăn len thêu bông, nệm bông, nệm thêu hình các con thú, mền bằng lông thú cả hai phía mền bằng lông thú một phía, mền có đính ngọc, mền bằng lụa, tấm khảm lớn có thể chứa mười sáu người múa, mền voi, mền ngựa, mền xe, mền bằng da sơn dương khâu lại với nhau, mền bằng da con sơn dương khâu lại gọi là Kadali, tấm thảm với lều che phía trên, ghế dài có gối đầu, gối chân màu đỏ. Còn vị ấy thì từ bỏ không dùng các giường cao và giường lớn như trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, cũng vẫn sống dùng các đồ trang sức và mỹ phẩm như thoa dầu, đấm bóp, tắm, đập tay chân cho mềm dẻo, gương kem đánh mặt, vòng hoa và phấn son, phấn mặt và sáp mặt, vòng tay tóc giả trên đầu, gậy cầm tay, ống thuốc, gươm, lọng, dép thêu, khăn đầu, ngọc, phất trần, vải trắng có viền tua dài. Còn vị ấy thì không dùng các loại trang sức và mỹ phẩm như trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, cũng vẫn sống nói những câu chuyện vô ích tầm thường như câu chuyện nói về vua chúa, câu chuyện về ăn trộm, câu chuyện về đại thần, câu chuyện về binh lính, câu chuyện về hãi hùng, câu chuyện về chiến tranh, câu chuyện về đồ ăn, câu chuyện về đồ uống, câu chuyện về vải mặc, câu chuyện về giường nằm, câu chuyện về vòng hoa, câu chuyện về hương liệu, câu chuyện về bà con, câu chuyện về xe cộ, câu chuyện về làng xóm, câu chuyện về thị tứ, câu chuyện về thành phố, câu chuyện về quốc độ, câu chuyện về đàn bà, câu chuyện về đàn ông, câu chuyện về vị anh hùng, câu chuyện bên lề đường, câu chuyện tại chỗ lấy nước, câu chuyện về người đã chết, các câu chuyện tạp thoại, các câu chuyện biến trạng của thế giới, câu chuyện về biến trạng của đại vương, câu chuyện về sự hiện hữu và sự không hiện hữu. Còn vị ấy thì từ bỏ nói những chuyện vô ích, tầm thường kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn sống bàn luận tranh chấp như nói: "Ngươi không biết pháp và luật này, tôi biết pháp và luật này. Sao ngươi có thể biết pháp và luật này? Ngươi đã phạm vào tà kiến, tôi nói mới thật đúng chánh kiến. Lời tôi nói mới tương ưng, lời nói của người không tương ưng. Những điều đáng nói trước, ngươi lại nói sau. Những điều đáng nói sau ngươi lại nói trước. Chủ kiến của ngươi đã bị bài bác, câu nói của ngươi đã bị thách đấu. Ngươi đã bị thuyết bại. Hãy đến mà giải vây lời nói ấy. Nếu có thể được, gắng thoát ra khỏi lối bí". Còn vị ấy thì từ bỏ những cuộc biện luận, tranh chấp kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn sống cho đưa các tin tức, hoặc tự đứng làm môi giới như cho các vua, các đại thần của vua, cho các vị Sát-đế-lỵ, cho các vị Bà-la-môn, cho các gia chủ cho các thanh niên và nói rằng: "Hãy đi đến chỗ ấy, hãy đi lại chỗ kia, mang cái này lại, đem cái này đến chỗ kia". Còn vị ấy thì từ bỏ đưa các tin tức và đứng làm môi giới. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn sống lừa đảo, nói lời siểm nịnh, gợi ý, dèm pha, cầu lợi. Còn vị ấy thì từ bỏ nói lời lừa đảo và siểm nịnh như trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn tự nuôi sống bằng những tà hạnh như xem tướng tay chân, chiêm tướng, triệu tướng, mộng tướng, thân tướng, dấu chuột cắn, tế lửa, tế muỗng, dùng miệng phun hạt cải v.v. vào lửa, tế vỏ lúa, tế tấm, tế gạo, tế thục tô, tế máu, khoa xem chi tiết, khoa xem địa lý, khoa xem mộng, khoa cầu thần ban phước, khoa cầu quỷ ma, khoa dùng bùa chú khi ở trong nhà bằng đất, khoa rắn, khoa thuốc độc, khoa bò cạp, khoa chim, khoa chim quạ, khoa đoán số mạng, khoa ngừa tên bắn, khoa biết tiếng nói của chim. Còn vị ấy thì tránh xa những tà hạnh kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn tự nuôi sống bằng những tà mạng như xem tướng các hòn ngọc, tướng que gậy, tướng áo quần, tướng gươm kiếm, tướng mũi tên, tướng cây cung, tướng võ khí, tướng đàn bà, tướng đàn ông, tướng thiếu niên, tướng thiếu nữ, tướng đầy tớ nam, tướng đầy tớ nữ, tướng voi, tướng ngựa, tướng trâu, tướng bò đực, tướng bò cái, tướng dê, tướng cừu, tướng gia cầm, tướng chim cun cút, tướng con cắc kè, tướng vật tai dài, tướng ma, tướng thú vật. Còn vị ấy thì tránh xa những tà mạng kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn tự nuôi sống bằng những tà mạng, như đoán trước: "Vua sẽ tiến quân, vua sẽ lùi quân, vua bản xứ sẽ tấn công, vua ngoại bang sẽ triệt thối, vua bản xứ sẽ thắng trận, vua ngoại bang sẽ thắng trận, vua bản xứ sẽ bại trận. Như vậy sẽ có sự thắng trận cho phe bên này, sẽ có sự bại trận cho phe bên kia". Còn vị ấy thì từ bỏ những tà mạng kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi có một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn nuôi sống bằng những tà mạng, như đoán trước: "Sẽ có nguyệt thực, sẽ có nhật thực, sẽ có tinh thực, mặt trăng, mặt trời sẽ đi đúng chánh đạo, mặt trăng mặt trời sẽ đi ngoài chánh đạo, sẽ có sao băng, các tinh tú sẽ đi đúng chánh đạo, các tinh tú sẽ đi ngoài chánh đạo, sẽ có sao bằng, sẽ có lửa cháy các phương hướng, sẽ có động, sẽ có sấm trời, mặt trăng mặt trời các sao sẽ mọc, sẽ lặn, sẽ mờ, sẽ sáng, nguyệt thực sẽ có kết quả như thế này, nhật thực sẽ có kết quả như thế này, mặt trăng mặt trời đi đúng chánh đạo sẽ có kết quả như thế này, mặt trăng mặt trời đi ngoài chánh đạo sẽ có kết quả như thế này, các tinh tú đi đúng chánh đạo sẽ có kết quả như thế này, các tinh tú đi ngoài chánh đạo sẽ có kết quả như thế này, sao băng sẽ có kết quả như thế này, lửa cháy các phương sẽ có kết quả như thế này, động đất sẽ có kết quả như thế này, sấm trời sẽ có kết quả như thế này, mặt trăng mặt trời các sao mọc lặn sáng mờ sẽ có kết quả như thế này". Còn vị ấy thì tránh xa không tự nuôi sống bằng tà mạng kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn tự nuôi sống bằng tà mạng, như đoán trước: "Sẽ có nhiều mưa, sẽ có đại hạn, sẽ được mùa, sẽ mất mùa, sẽ được an ổn, sẽ bị hiểm họa, sẽ có bệnh, sẽ không có bệnh, hay làm các nghề như đếm trên ngón tay, kế toán, cộng số lớn, làm thư, làm theo thế tình". Còn vị ấy thì tránh xa các tà mạng kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn tự nuôi sống bằng những tà mạng, như sắp đặt ngày lành để rước dâu hay rễ về nhà, sắp đặt ngày lành để đưa dâu hay rễ, lựa ngày giờ tốt để hòa giải, lựa ngày giờ tốt để chia rẽ, lựa ngày giờ tốt để đòi nợ, lựa ngày giờ tốt để cho mượn hay tiêu tiền, dùng bùa chú để giúp người được may mắn, dùng bùa chú để khiến người bị rủi ro, dùng bùa chú để phá thai, dùng bùa chú làm cóng lưỡi, dùng bùa chú khiến quai hàm không cử động, dùng bùa chú khiến người phải bỏ tay xuống, dùng bùa chú khiến tai bị điếc, hỏi gương soi, hỏi phù đồng thiếu nữ, hỏi thiên thần để biết họa phước, thờ mặt trời, thờ đại địa, phun ra lửa, cầu Siri thần tài. Còn vị ấy thì tránh xa các tà mạng kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Trong khi một số Sa-môn, Bà-la-môn, dù đã dùng các món ăn do tín thí cúng dường, vẫn còn tự nuôi sống bằng những tà mạng, như dùng các ảo thuật để được yên ổn, để khỏi làm các điều đã hứa, để được che chở khi ở trong nhà bằng đất, để dương được thịnh, để làm người liệt dương, để tìm đất tốt làm nhà, để cầu phước cho nhà mới, lễ rửa miệng, lễ tắm, lễ hy sinh, làm cho mửa, làm cho xổ, bài tiết các nhơ bẩn về phía trên, bài tiết các nhơ bẩn về phía dưới, tẩy tịnh trong đầu, thoa dầu trong tai, nhỏ thuốc mắt, cho thuốc qua lỗ mũi, xức thuốc mắt, thoa dầu cho mắt, chữa bệnh cho mắt, làm thầy thuốc, mổ xẻ chữa bệnh cho con nít, cho thuốc uống bằng các loại rễ cây, ngăn ngừa công hiệu của thuốc. Còn vị ấy thì tránh xa các tà mạng kể trên. Như vậy là giới hạnh của vị ấy trong giới luật.

Và như vậy, vị Tỳ-khưu ấy, nhờ đầy đủ giới luật nên không thấy sợ hãi từ một chỗ nào về phương diện hộ trì giới luật. Như một vị Sát đế lỵ đã làm lễ quán đảnh, đã hàng phục kẻ thù địch, không còn thấy sợ hãi từ chỗ nào nữa về phương diện thù địch, cũng vậy, vị Tỳ-khưu ấy nhờ đầy đủ giới luật, nên không thấy sợ hãi từ một chỗ nào về phương diện hộ trì giới luật. Vị ấy nhờ đầy đủ giới luật cao quý này, nên hưởng lạc thọ, nội tâm không vẩn đục. Như vậy, vị Tỳ-khưu đầy đủ giới luật.
*

Thuyết giảng bằng ngôn ngữ địa phương

Tiểu phẩm V, tạng Luật:

Vào lúc bấy giờ, hai tỳ khưu tên Yamelu và Tekula [1] là hai anh em xuất thân dòng dõi Bà-la-môn có lời nói nhã nhặn với âm điệu ngọt ngào. Họ đã đi đến gặp đức Thế Tôn, sau khi đến đã đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống ở một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, các tỳ khưu ấy đã nói với đức Thế Tôn điều này:

- Bạch Ngài, hiện nay các tỳ khưu có tên gọi khác nhau, có dòng dõi khác nhau, có giai cấp khác nhau, có gia tộc khác nhau đã xuất gia. Các vị ấy đang làm hỏng lời dạy của đức Phật bằng tiếng địa phương của chính họ [2]. Bạch Ngài, hãy để chúng con hoán chuyển lời dạy của đức Phật sang dạng có niêm luật [3].

Đức Phật Thế Tôn đã khiển trách rằng:

- Này những kẻ rồ dại kia, vì sao các ngươi lại nói như vầy: “Bạch Ngài, hãy để chúng con hoán chuyển lời dạy của đức Phật sang dạng có niêm luật”? Này những kẻ rồ dại kia, sự việc này không đem lại niềm tin cho những kẻ chưa có đức tin, và làm thay đổi niềm tin của một số người đã có đức tin.

Sau khi khiển trách, ngài đã thuyết pháp thoại thích đáng và phù hợp cho các tỳ khưu, rồi bảo các tỳ khưu rằng:

- Này các tỳ khưu, không nên hoán chuyển lời dạy của chư Phật sang dạng có niêm luật; vị nào hoán chuyển thì phạm tội dukkata (tác ác). Này các tỳ khưu, ta cho phép học tập lời dạy của đức Phật bằng tiếng địa phương của chính họ.

[1] Tam tạng Thái Lan: Metthakokuttha
[2] sakāya niruttiyā.
[3] chandaso: niêm luật, vận luật. Chú giải cho rằng đây là loại ngữ văn Vệ-đà.

* * *

Now at that time Yamelu and Tekula were the names of two monkks who were brothers, brahmans by birth, with lovely voices, with lovely enunciation. They approached the Lord; having approached, having greeted the Lord, they sat down at a respectful distance, these monks spoke thus to the Lord:

"- At present Lord, monks of various names, various clans, various social strata have gone forth from various families; these corrupt the speech of the Awakened One in using his own dialect. Now we, Lord, give the speech of the Awakened One in metrical form."

The Awakened One, the Lord rebuked them saying:

"-How can you, foolish men, speak thus: 'Now we, Lord, give the speech of the Awakened One in metrical form'? It is not, foolish men for pleasing them who are not (yet) pleased, not for increasing the number of those who are pleased, but, monks, it is displeasing to those who are not pleased as well as to those who are pleased, and it causes wavering in some."

And having rebuked them, having given reasoned talk, he addressed the monks, saying,

"- Monks, the speech of the Awakened One should not be given in metrical form. Whoever should (so) give it, there is an offence of wrong-doing. I allow you monks to learn the speech of the Awakened one according to his own dialect."

*

Không giải đoán điềm lành điềm dữ

*
Ngày nay, tại một vài nơi thường thấy một vài vị tu sĩ xem bói toán, tử vi, tướng số v.v. Điều này không đúng với tinh thần giới luật tu sĩ Phật giáo. Đức Phật cấm các tu sĩ học tập hay giải đoán các điềm lành, điềm dữ. Xin trích vài đoạn như sau:

(trích Tiểu phẩm, tạng Luật, chương V; Tỳ-khưu Indacanda dịch Việt)

*

Vào lúc bấy giờ, các tỳ khưu nhóm Lục Sư học tập việc giải đoán điềm lành dữ. Dân chúng phàn nàn, phê phán, chê bai rằng:
- Tại sao các sa-môn Thích tử lại học tập việc giải đoán điềm lành dữ giống như các kẻ tại gia hưởng dục vậy?

Các tỳ khưu đã nghe được những người dân ấy phàn nàn, phê phán, chê bai như thế, đến trình sự việc ấy lên đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nhân lý do ấy, nhân sự kiện ấy đã triệu tập hội chúng tỳ khưu lại và hỏi các vị tỳ khưu rằng:
- Này các tỳ khưu, kẻ chuyên chú trong việc giải đoán điềm lành dữ có thể đạt được sự tiến triển, sự tăng trưởng, sự lớn mạnh trong Pháp và Luật này không?
- Bạch Ngài, không có điều ấy.
- Hoặc vị chuyên chú trong Pháp và Luật này có thể học tập việc giải đoán điềm lành dữ không?
- Bạch Ngài, không có điều ấy.
- Này các tỳ khưu, không nên học tập việc giải đoán điềm lành dữ; vị nào học tập thì phạm tội dukkata (tác ác).

*

Vào lúc bấy giờ, các tỳ khưu nhóm Lục Sư giảng dạy việc giải đoán điềm lành dữ. Dân chúng phàn nàn, phê phán, chê bai rằng:
- Tại sao các sa-môn Thích tử lại giảng dạy việc giải đoán điềm lành dữ giống như các kẻ tại gia hưởng dục vậy?

Các tỳ khưu đã nghe được những người dân ấy phàn nàn, phê phán, chê bai như thế, đến trình sự việc ấy lên đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nhân lý do ấy, nhân sự kiện ấy đã triệu tập hội chúng tỳ khưu lại và hỏi các vị tỳ khưu rằng:
- Này các tỳ khưu, kẻ chuyên chú trong giảng dạy việc giải đoán điềm lành dữ có thể đạt được sự tiến triển, sự tăng trưởng, sự lớn mạnh trong Pháp và Luật này không?
- Bạch Ngài, không có điều ấy.
- Hoặc vị chuyên chú trong Pháp và Luật này có thể giảng dạy việc giải đoán điềm lành dữ không?
- Bạch Ngài, không có điều ấy.
- Này các tỳ khưu, không nên giảng dạy việc giải đoán điềm lành dữ; vị nào học tập thì phạm tội dukkata (tác ác).

*

Bhikkhuni Ordination, Western Australia

*
On Thursday, October 22, 2009, four women received full Bhikkhuni ordination at Bodhinyana Monastery, Serpentine, Western Australia.

The 10-precept nuns receiving full ordination are: Ajahn Vayama, Ven Nirodha, Ven Seri and Ven Hasapanna. They are resident nuns at Dhammasara Nun's Monastery in Gidgegannup, Western Australia. Ven. Ajahn Vayama is the founding Abbot of Dhammasara and has taught under Ajahn Brahmavamso (Abbot of Bodhinyana Monastery) for the past ten years.

The Ordination was done by an international group of Bhikkhunis. Ayya Tathaaloka was the pavattini (preceptor). Ayya Sucinta and Ayya Sobhana were the two kammavacacarinis, (questioning the candidates and making the motion of ordination) The ordaining sangha also included Ayya Santini and Ayya Silavati from Indonesia, Ayya Dhammananda (Sc Nguyên Hương) from Vietnam, Ayya Satima from Minnesota, and Ayya Atapi from Sri Lanka and Australia.

On the bhikkhus side, The kammavacacariyas were Ajahns Brahm and Ajahn Sujato (from Santi Forest Monestary near Sydney, NSW), and eight more monks from Bodhinyana: Bhikkhu Appicchato, Bhikkhu Brahmali, Bhikkhu Santutthi, Bhikkhu Pasadika, Bhikkhu Mahesi, Bhikkhu Abhayaratana, Bhikkhhu Jhanarato, Bhikkhu Lakkhana.

In addition, about 100 lay members were invited to attend the ceremony.

Master Yin Shun (Ấn Thuận, 1906-2005)

Completing the Peace - Master Yin Shun (1906-2005)
by Bhikkhu Bodhi
*

"May I be able to revisit this human world of suffering and hardship life after life, and dedicate myself to extol the voice of perfect enlightenment for humanity!"

*
The Chinese expression used to describe the death of an eminent monk or nun, yuan ji, literally means "completion of the peace." On June 3rd, at 10:07 am in Taiwan, the Venerable Master Yin Shun "completed the peace," bringing to an end a lifetime that spanned almost a full century. The passing of Master Yin Shun is especially significant for us here at Bodhi Monastery, for he was the teacher of our own founder and guiding elder, Master Jen Chun. He had thus been in a sense the "spiritual patron" of our monastery and its affiliate, the Yin Shun Foundation. While we feel poignantly the loss of this great mentor, we also celebrate the end of a life nobly lived in the service of the Dharma and all humankind.

During the course of his long life, Master Yin Shun came to be recognized as the foremost Chinese scholar-monk of the modern age, with close to fifty volumes to his credit. He had also established a Buddhist seminary, FuYan Institute of Buddhist Studies, in Hsin Chu, and a lecture hall, HuiJi, in Taipei. Master Yin Shun was not only a scholar, however; he was also a visionary and a reformer. Unlike the academic scholar, his erudition was not motivated by a mere thirst for factual knowledge about Buddhism, but by a desire to understand the fundamental truth of the Dharma -- to understand Buddhism in its depths and as a whole. This urge for understanding was in turn driven by a conviction that the Buddha's teaching provided the key to rescue the world from suffering, that it offered a "message of world benevolence." When he first embraced the Dharma, however, he found the Chinese Buddhism that he encountered singularly unfit to meet this urgent challenge. He thus set out to use his understanding of Buddhist history and philosophy to transform the face of Chinese Buddhism and bring it into accord with the modern age. Though in his early years he faced stiff opposition from a conservative monastic establishment, especially after he migrated to Taiwan, for the past three decades he has been hailed as the most seminal thinker in the Chinese Buddhist world. In the eyes of many he would rank with the greatest Chinese masters of all time. A mark of the esteem he won was seen in the thousands of monastics and lay devotees who attended his funeral in Hsin Chu on June 11th. Even the president of Taiwan came to pay him farewell homage.

It is significant that Master Yin Shun did not come from a Buddhist family and thus did not receive the Dharma as part of his family heritage. He had to discover it at the end of a long and painful spiritual search that led him through Taoism, Confucianism, and even Christianity, and brought him to the edge of despair. Several years after he began to study Buddhism, both his parents died in close succession, and this left him free to fulfill his heart's desire to enter the homeless life of a monk. He received ordination in 1930, but his joy was soon overcast by shadows. When he saw how Buddhism was practiced in the China of his time, he was struck by the discrepancy between the Buddha Dharma he read about in the sacred texts and the stark actuality of Chinese Buddhism that he could observe around him: a religion mired in superstition, empty ritual, and blind devotion. This gap became the problem that obsessed him and that he sought to rectify in his writings.

To understand the degenerative tendencies in Chinese Buddhism, Master Yin Shun made a thorough study of the Chinese Tripitaka, going back to the Indian origins of Buddhism. Indian Buddhism thus became the focus of his scholarship. Early in his scholarly career he wrote a detailed history of Indian Buddhism and later produced several specialized studies of different topics in Indian Buddhist history. These include an insightful attempt to reconstruct the process by which the canonical collections of the early Buddhist schools were compiled; a volume on the development of the Abhidharma systems; and a 1300-page work on the origin and early history of Mahayana Buddhism. His writings also explored most of the Indian philosophical schools, with special emphasis on the Madhyamaka, which he considered the high point in the evolution of Buddhist thought. In The Way to Buddhahood, available in English translation (Wisdom Publications), the Master synthesized all the "vehicles" of Buddhism in accordance with a comprehensive scheme that unifies all the different Buddhist teachings into a single graded path.

Despite his vast achievements in the sphere of Buddhist scholarship, Master Yin Shun was not interested in knowledge for its own sake. His scholarship was driven, not by an urge for abstract knowledge, but by a determination to bring to light the potential of Buddhism as a world-redeeming, world-illuminating force. The transformed and purified form of Buddhism that Master Yin Shun advocated, which constituted his special platform, was what he called "Buddhism for the human realm." Whereas many Chinese regarded Buddhism as a protection against ghosts and demons or as a ticket to a heavenly rebirth, he saw the Buddha's teachings as a guide to the conduct of life in this world, the human realm in which we dwell. His approach to Buddhism thus sought to recover the human-centered side of Early Buddhism as well as of the early Mahayana. It also harmonized with the rich humanistic tradition of indigenous Chinese thought. However, for Master Yin Shun, the practice of Dharma was to be applied to life in this world not solely for mundane benefits -- and this is an important qualification -- but because this world provides the proper field for developing the qualities needed to achieve the ultimate, transcendent Buddhist goal: perfect Buddhahood. The "human vehicle" is not self-sufficient, but a means to enter the Buddha vehicle.

As a Mahayana Buddhist, Master Yin Shun gave precedence to the practice of the bodhisattva path, but he emphasized the continuity of this path with the practices advocated in the Early Buddhism of the Agamas and Nikayas. He thus helped to recover this ancient stratum of Buddhist thought and practice, long lost in Chinese Buddhism. He did not give much credence to such ideas as "rapid attainment of Buddhahood" or "becoming a Buddha in this very life," nor did he encourage the quest for rebirth in the Pure Land of Amitabha Buddha. He was particularly resistant to the deification of the buddhas and bodhisattvas and the "deity practices" of late Indian Mahayana, which he considered largely responsible for the decline of Buddhism in India. He stressed instead what he calls the "normal" bodhisattva path, which revolves around the generation of the bodhicitta, the cultivation of great compassion, the practice of the six paramitas, and the clarification of right view based on the wisdom of the middle way. His own great wish, which he often expressed in his writings, was to be reborn in the human world again and again and to follow the bodhisattva path as a human being.

Master Yin Shun did not try to build a personality cult around himself, nor did he allow others to turn him into an object of adoration. As a man he was simple, humble, and unassuming; he always stressed the central importance of the Dharma, not of himself. During his life he was a true example of the Buddhist teaching of selflessness, which he himself explained with depth and clarity in his writings. Though his passing deprives us of his physical presence, he will live on in his teachings, above all in his books. It remains a major project for Buddhist scholarship in the West to see that these are translated into English.

*

Conflicting views in meditation

Extract from www.dhammawheel.com

P. raised this issue:

I've read/heard so many different opposing views on meditation practice that I got confused!

For example:

* mental noting <-> silently observing

* jhana is necessary for awakening <-> dry vipassana

* The Buddha declared the four rupa-jhanas as samma samadhi and he didn't teach a sevenfold path <-> momentary and/or access concentration are sufficient

* not everyone can attain jhana / jhana is impossible nowadays <-> everyone can attain jhana, some even in a very short time

* Sayadaw U Pandita's distinction between vipassana jhanas and samatha jhanas <-> every other description of the jhanas

* the description of the jhanas in the suttas is different from the jhanas in the commentaries <-> the commentarial description of the jhanas is the same as in the suttas

* you have to practice samatha before doing vipassana <-> dry vipassana <-> samatha and vipassana aren't two separated systems

* don't practice samatha it just leads to a blissful feeling and to rebirth as a deva <-> samatha and vipassana aren't two separated systems

* if you want to practice vipassana you should watch the movement of the abdomen or chest as your primary object because the breath is a concept and therefore a samatha object <-> you can also observe the elements commonly labeled as 'breath' while they are touching your nostrils

* body sweeping is just a warm-up exercise <-> Goenka's approach

* The phrase "... putting aside greed & distress with reference to the world" in the opening of the Satipatthana sutta indicates that one has to attain a jhana and emerge from it first before doing satipatthana vipassana <-> the Satipatthana sutta is the defintion of dry vipassana

* The Satipatthana sutta is the crown of the Buddha's teachings <-> the Buddha never taught the Satipatthana sutta. It's rather a compilation of meditation instructions made by meditation teachers after the Buddha's parinibbana

* etc.

It's quite funny to see that many meditators think that their own technique is the best and everyone else got it wrong!

*
B. commented:

- I am not surprised that you are confused. I recommend that you find yourself a teacher that you have some confidence in and try one particular method to the exclusion of all others for a year (at least). I also recommend attending residential meditation retreats that will help you develop some depth of experience and to establish yourself with the practice.

This I think will be more beneficial than a smorgasbord approach.

J. commented:

- I think that you'll find a lot of these apparent disagreements are matters of symantics and language usage. If you look behind the words being said, and if you look to the actualy practice and results, you may see a lot of the seeming differences fall away. Not all of them, but many. It's like a person who says, "Wow, what a beautiful sunset," and another one says, "No, that's actually light reflected off particles in the atmosphere, not the sun." And then they discuss what a sunset actually is, and how to experience it correctly, and meanwhile the sun has long set and it's nighttime again. (So they can talk about the stars!)

Get a teacher, stick with a practice that works for you. Either you're doing it, or you're not. And in either one of those two cases, you have the opportunity to understand in equipoise in body and mind.

*

If I told you so ....

From: Jack Kornfield, 'Living Buddhist Masters'.

*

A Western monk once asked permission of his forest teacher to journey to Burma to try the intensive meditation systems of several other well-known teachers. Permission was readily granted. After several years he returned to his first teacher.

"What did you learn?" the teacher inquired.

"Nothing," answered the monk.

"Nothing?"

"Nothing that is not already around, that was not right here before I left."

"And what have you experienced?"

"Many teachers and many meditation systems," the monk answered. "Yet, the more deeply I penetrated the Dharma, the more I realized there was no need to go anywhere else to practice."

"Ah, yes," replied his teacher. "I could have told you that before you left, but you could not have understood."

*

Nghiệp

Nghiệp (SN 2.155)

Một thời Thế Tôn trú ở Ràjagaha (Vương Xá), tại núi Gijjakùta (Linh Thứu).

Lúc bấy giờ, Tôn giả Sàriputta cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành, không xa Thế Tôn bao nhiêu.
Tôn giả Mahàmoggallàna cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành, không xa Thế Tôn bao nhiêu.
Tôn giả Mahà Kassapa cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành, không xa Thế Tôn bao nhiêu.
Tôn giả Anuruddha cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành, không xa Thế Tôn bao nhiêu.
Tôn giả Punna Mantàniputta cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành, không xa Thế Tôn bao nhiêu.
Tôn giả Upàli cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành, không xa Thế Tôn bao nhiêu.
Tôn giả Ananda cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành, không xa Thế Tôn bao nhiêu.
Tôn giả Devadatta cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành, không xa Thế Tôn bao nhiêu.
*
Rồi Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu:
– Này các Tỳ-khưu, các Ông có thấy Sàriputta cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành?
– Thưa có, bạch Thế Tôn.
– Này các Tỳ-khưu, tất cả vị Tỳ-khưu ấy là bậc đại trí tuệ.

– Này các Tỳ-khưu, các Ông có thấy Moggallàna cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành?
– Thưa có, bạch Thế Tôn
– Này các Tỳ-khưu, tất cả vị Tỳ-khưu ấy là bậc đại thần thông.

– Này các Tỳ-khưu, các Ông có thấy Kassapa cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành?
– Thưa có, bạch Thế Tôn.
– Này các Tỳ-khưu, tất cả vị Tỳ-khưu ấy chủ trương hạnh đầu đà.

– Này các Tỳ-khưu, các Ông có thấy Anuruddha cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành?
– Thưa có, bạch Thế Tôn.
– Này các Tỳ-khưu, tất cả vị Tỳ-khưu ấy là bậc có thiên nhãn.

– Này các Tỳ-khưu, các Ông có thấy Punna Mantàniputta cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành?
– Thưa có, bạch Thế Tôn.
– Này các Tỳ-khưu, tất cả vị Tỳ-khưu ấy là bậc thuyết pháp.

– Này các Tỳ-khưu, các Ông có thấy Upàli cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành?
– Thưa có, bạch Thế Tôn.
– Này các Tỳ-khưu, tất cả vị Tỳ-khưu ấy là bậc trì luật.

– Này các Tỳ-khưu, các Ông có thấy Ananda cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành?
– Thưa có, bạch Thế Tôn.
– Này các Tỳ-khưu, tất cả vị Tỳ-khưu ấy là bậc đa văn.

– Này các Tỳ-khưu, các Ông có thấy Devadatta cùng với một số đông Tỳ-khưu đang đi kinh hành?
– Thưa có, bạch Thế Tôn.
– Này các Tỳ-khưu, tất cả vị Tỳ-khưu ấy là ác dục.
*
Này các Tỳ-khưu, tùy thuộc theo giới, các chúng sanh cùng hòa hợp, cùng đi với nhau. Chúng sanh liệt ý chí cùng hòa hợp, cùng đi với chúng sanh liệt ý chí. Chúng sanh thiện ý chí cùng hòa hợp, cùng đi với chúng sanh thiện ý chí.
Này các Tỳ-khưu, tùy thuộc theo giới thời quá khứ, các chúng sanh đã cùng hòa hợp, đã cùng đi với nhau. Chúng sanh liệt ý chí đã cùng hòa hợp, cùng đi với chúng sanh liệt ý chí. Chúng sanh thiện ý chí đã cùng hòa hợp, cùng đi với chúng sanh thiện ý chí.
Này các Tỳ-khưu, tùy thuộc theo giới thời vị lai, các chúng sanh sẽ cùng hòa hợp, sẽ cùng đi với nhau. Chúng sanh liệt ý chí sẽ cùng hòa hợp, cùng đi với chúng sanh liệt ý chí. Chúng sanh thiện ý chí sẽ cùng hòa hợp, cùng đi với chúng sanh thiện ý chí.
Này các Tỳ-khưu, tùy thuộc theo giới hiện tại, các chúng sanh cùng hòa hợp, cùng đi với nhau. Chúng sanh liệt ý chí cùng hòa hợp, cùng đi với chúng sanh liệt ý chí. Chúng sanh thiện ý chí cùng hòa hợp, cùng đi với chúng sanh thiện ý chí.
*

Just log out, turn off and experience life

From: The Nation Newspaper, Bangkok, 21-09-2009, http://www.nationmultimedia.com
*

Today's youth and some adults may be spending too much time online and ending up losing opportunities to develop other skills and have meaningful off-line experience and face-to-face relationships. In Bangkok, schoolchildren and some adults spend an inordinate amount of the time at Internet cafes or in front of their notebook computers playing online games, checking out Facebook or literally Twittering their life away on their mobile phones.

A more balanced approach is needed lest these people end up treating their online virtual life as more important or a substitute to their off-line real life.

There is no debate about the merits and marvels of the Internet. Wikipedia and Google have opened access to a treasure trove of information in ways unimaginable to people two decades ago. Twitter has changed the face of revolt in Iran and will likely play a more crucial role in future political struggles elsewhere. And the seemingly less-hi-tech e-mail has managed to make inter-continental relationships possible as well as affordable. Facebook and MySpace have also reinvented virtual social networking. Today, one can also play online games with multiple others from various parts of the globe in real time.

Nevertheless, despite the obvious merit of these technological innovations, one must recognise that too much of anything is always harmful. Some people have ended up becoming addicted to online life and relations and fail to nurture their off-line life as a result. Others have ended up having less time for serious book reading and contemplation, preferring the easier way to google up everything.

The virtual world, to some, has become a replacement for the real world's face-to-face interaction and relations. No one should doubt that no matter how hi-tech and dazzling these new Internet technologies are, they can never replace the real-life experience of our five senses. Looking at any number of pages of snow online can never replace the real-life experience of being physically exposed to snowy winter. Google as many maps as you like about different parts of Rome but it cannot compensate for taking a leisurely stroll in that majestic old imperial capital by foot. Also, none of the sweet words online sent through e-mail can ever replace a real embrace and kiss of lovers or the joy of having a real face-to-face chat with friends while having lunch or dinner together.

Parents should spend more time with their children, face-to-face and enjoy the here and now. Often time, online activity distracts people from the present. Their minds drift far away and unfortunately are no longer rooted to the present, not mindful and contemplative about the moment.

In the US, a string of books have been written about the possible adverse effects of spending too much time online. Mark Bauerlein, a professor of English at Emory University and author of the 2008 best-selling book "The Dumbest Generation: How the Digital Age Stupefies Young Americans and Jeopardises Our Future", asks if digital diversion of the young has cut kids off from history, civics, literature and fine art.

Bauerlein answers in the affirmative. "Teenagers live in the present and the immediate. What happened long ago and far away doesn't impress them. They care about what occurred last week in the cafeteria, not what took place during the Great Depression. They heed the words of Facebook, not the Gettysburg Address. They focus on other kids in the English class, not leaders in Congress," the author wrote. "These young people are uninterested in world realities. They are actively cut off from them. Or a better way to put it is to say that they are encased in more immediate realities that shut out conditions beyond - friends, work, clothes, cars, pop music, sitcoms, Facebook."

His suggested remedy is that children need a reprieve and a retreat. "For them to grow up into mindful citizens and discerning consumers, then, adolescents must break the social circuit and think beyond the clique and the schoolyard. But they can't do it themselves - peer pressure is too strong - and so adults must help draw them away."

Do some people see a parallel of sorts to some youth (and even some adults) in Thailand? One may not need to totally agree with Bauerlein to appreciate his concerns.

Some Thai parents and adults may do well to think about the issue. In fact, teenagers and young adults should be encouraged to discuss and debate the pros and cons of their digital dependency, if not addiction, in the hope that they may eventually develop a less euphoric and more realistic view of what an online-dependent life really entails and what repercussions it has for not just themselves but society as a whole.

* * *

Kẻ thù ta

(Tâm ca 7, Mười bài Tâm ca, Phạm Duy 1965)

Kẻ thù ta đâu có phải là người
Giết người đi thì ta ở với ai ?
Kẻ thù ta tên nó là gian ác
Kẻ thù ta tên nó là vô lương
Tên nó là hận thù
Tên nó là một lũ ma

(thế thì)
Kẻ thù ta đâu có phải là người
Giết người đi thì ta ở với ai ?
Kẻ thù ta mang áo mầu chủ nghĩa
Kẻ thù ta mang lá bài tự do
Mang cái vỏ thật to
Mang cái rổ danh từ
Mang cái mầm chia rẽ chúng ta

(thế thì)
Kẻ thù ta đâu có phải là người
Giết người đi thì ta ở với ai ?
Người người ơi thương xót người nhỏ bé
Người người ơi thương xót người ngây thơ
Thương xót người bị mua
Thương xót người bị lừa
Thương xót người thương xót ta

(thế thì)
Kẻ thù ta đâu có ở người ngoài
Nó nằm đây nằm ngay ở mỗi ai
Kẻ thù ta tên nó là vu khống
Kẻ thù ta tên nó là vô minh
Tên nó là lòng tham
Tên nó là tị hiềm
Tên nó là sự ghét ghen

(thế thì)
Kẻ thù ta đâu có ở người ngoài
Nó nằm đây nằm ngay ở mỗi ai
Kẻ thù ta trong mắt thèm lơ láo
Kẻ thù ta trong góc đầu tự kiêu
Trong cõi lòng quạnh hiu
Trong óc hẹp tiêu điều
Trong giấc mộng xâm chiếm nhau

(thế thì)
Kẻ thù ta đâu có ở người ngoài
Nó nẵm đây nẵm ngay ở mỗi ai
Người người ơi yêu mến người mãi mãi
Người người ơi yêu mến người không nguôi
Yêu mến người đầy vơi
Yêu mến người đêm ngày
Yêu mến người ta nắm tay

(thế thì)
Kẻ thù ta đâu có phải là người
Giết người đi thì ta ở với ai ?
Kẻ thù ta đâu có ở người ngoài
Nó nằm đây nằm ngay ở mỗi ai !

*

Nghe Phạm Duy hát:

Mary Travers of "Peter, Paul and Mary"

Mary Travers (1936-2009), R.I.P.

...
How many times must a man look up
Before he can see the sky?
Yes, how many ears must one man have
Before he can hear people cry?
Yes, how many deaths will it take till he knows
That too many people have died?
The answer, my friend, is blowing in the wind,
The answer is blowing in the wind....
(Bob Dylan, sung by Peter, Paul and Mary)



* * *

"And I wish I knew how
It would feel to be free
I wish that I could break
All the chains holding me
I wish I could say
All the things that I'd like to say
Say ’em loud say ’em clear
For the whole round world to hear
I wish I could share
All the love that’s in my heart
Remove every doubt that keeps us apart
And I wish you could know
What it means to be me
Then you’d see and agree
Every man should be free
I wish I could live
Like I’m longin’ to live
I wish I could give
What I’m longin’ to give
And I wish I could do
All the things I’d like to do
You know they still are quite a few
Yes Sir...
And I’m way way over due
I wish I could be like a bird up in the sky
How sweet it would be
If I found out I could fly
So long to the sun
And look down upon the sea
And I sing because I know
how it feels to be
And I sing because I know
how it feels to be free
And I sing because I know
how it feels to be free
Yeah"

* * *

I'm a little boy with glasses
The one they call a geek
A little girl who never smiles
'Cause I have braces on my teeth
And I know how it feels to cry myself to sleep
I'm that kid on every playground
Who's always chosen last
A single teenage mother
Tryin' to overcome my past
You don't have to be my friend
But is it too much to ask

Don't laugh at me
Don't call me names
Don't get your pleasure from my pain
In God's eyes we're all the same
Someday we'll all have perfect wings
Don't laugh at me

I'm the beggar on the corner
You've passed me on the street
And I wouldn't be out here beggin'
If I had enough to eat
And don't think I don't notice
That our eyes never meet

Don't laugh at me
Don't call me names
Don't get your pleasure from my pain
In God's eyes we're all the same
Someday we'll all have perfect wings
Don't laugh at me

I'm fat, I'm thin, I'm short, I'm tall
I'm deaf, I'm blind, hey, aren't we all

Don't laugh at me
Don't call me names
Don't get your pleasure from my pain
In God's eyes we're all the same
Someday we'll all have perfect wings
Don't laugh at me
* * *