Showing posts with label Buddhism. Show all posts
Showing posts with label Buddhism. Show all posts

Sunday, 7 September 2025

Đại thừa và Tiểu thừa

 ĐẠI THỪA VÀ TIỂU THỪA
Hòa thượng Thích Minh Châu

Trong Lời Tựa bản dịch cuốn sách "Đại Thừa và sự liên hệ với Tiểu Thừa", xuất bản năm 1971 ở Sài Gòn [*], Hòa thượng Thích Minh Châu khuyên chúng ta không nên có thái độ cực đoan một chiều về danh xưng "Đại thừa" và "Tiểu thừa". Ngài viết:

(...) Ðọc kỹ tiến trình tư tưởng Phật giáo, chúng ta sẽ thấy các luận sư không vị nào là không muốn diễn đạt cho thật sự trung thành giáo nghĩa nguyên thủy của đức Từ Phụ. Dầu cho sự diễn đạt đặt dưới nhiều quan điểm và khía cạnh sai khác, lồng vào những bối cảnh có thể nói là mâu thuẫn, nhưng chúng ta vẫn nhận thấy những sóng ngầm đồng nhất, thật sự nguyên thủy trong sự cố gắng trung thành của các nhà luận sư. Cho nên quan điểm của một số học giả Pāli cho rằng những gì ngoài ba tạng Pāli là ngụy tạo, vừa nguy hiểm, vừa nông nổi nếu không phải là lạc hậu. Nguy hiểm vì tự mình phủ nhận những cố gắng trung thành với đạo Phật nguyên thủy của các nhà luận sư, như chúng ta đã thấy quá rõ ràng trong tập sách này. Nguy hiểm hơn nữa là chúng ta phủ nhận luôn những tinh hoa đạo Phật nguyên thủy do chính các nhà luận sư khai thác và diễn đạt. Nông nổi và lạc hậu, vì ngày nay các nhà học giả Phật giáo phần lớn đều chấp nhận một số tư tưởng Ðại thừa là những tư tưởng của đạo Phật nguyên thủy và xác nhận chính trong Tam tạng Pāli, được kiết tập trong một thời gian một vài thế kỷ, lẽ dĩ nhiên phải có những đoạn phi nguyên thủy xen kẽ vào. Nếu có nhà học giả nào chịu khó so sánh bốn tập A-hàm (Trung Hoa) với các tập Pāli Nikāya tương đương, các vị ấy sẽ thấy có nhiều đoạn văn A-hàm Trung Hoa lại nguyên thủy hơn các đoạn văn Pāli.

Thái độ của một số Phật tử Ðại thừa ngược lại xem những gì Tiểu thừa là thiển cận, nhỏ hẹp, không đáng học hỏi cũng là một thái độ nguy hiểm, nông nổi, nếu không phải là ngây thơ, phản trí thức. Nguy hiểm vì tự nhiên phủ nhận ba tạng Pāli, bốn bộ A-hàm và các Luật tạng, những tinh hoa tốt đẹp nhất và nguyên thủy nhất của lời Phật dạy. Và làm vậy chúng ta mắc mưu các nhà Bà-la-môn giáo đã khôn khéo loại bỏ ra ngoài Phật giáo những tinh ba của lời Phật dạy, bằng cách gán cho danh từ "Tiểu thừa". Nông nổi và ngây thơ, vì thật sự danh từ Tiểu thừa và Ðại thừa không được tìm trong ba tạng Pāli và bốn bộ A-hàm và chỉ là những danh từ được tạo ra về sau. Hơn nữa, tìm hiểu quá trình lịch sử tư tưởng Phật giáo, chúng ta chỉ có thể hiểu được tư tưởng Ðại thừa sau khi chúng ta tìm hiểu được tư tưởng nguyên thủy. Loại bỏ tư tưởng nguyên thủy để tìm hiểu tư tưởng Ðại thừa cũng như thả mồi bắt bóng, và bắt bóng ở đây là bắt bóng tà ma ngoại đạo, mới thật sự nguy hiểm hơn. Các nhà gọi là Ðại thừa cần phải xác nhận một sự thật lịch sử, là các nước Tiểu thừa chống giữ sự xâm nhập của ngoại đạo tà giáo kiên trì và hữu hiệu hơn các nước Ðại thừa. Lý do chính là tư tưởng Ðại thừa và tà giáo ngoại đạo nhiều khi cách xa chỉ có gang tấc, và nhiều nhà tự cho là Ðại thừa lại sẵn sàng bước qua biên giới ấy. (...)

[*] N. Dutt. "Đại Thừa và sự liên hệ với Tiểu Thừa" (Aspects of Mahāyāna Buddhism and its relation to Hīnayāna). Hòa thượng Thích Minh Châu dịch Việt (1971).

Tải bản PDF:
https://tinyurl.com/35hhbah9 [vn304.pdf, 3.1 MB]

*-----* 






Friday, 5 September 2025

Niệm chết để sống tốt

 NIỆM CHẾT ĐỂ SỐNG TỐT

Mấy hôm trước tôi nghe các bài giảng Tăng chi bộ, chương Bảy pháp của ngài Tỳ-khưu Bodhi, thu âm và quảng bá trên YouTube [*]. Khi giảng bài kinh về Tưởng (Saññā sutta, AN 7.48 & 7.49) -- bảy pháp quán tưởng, trong đó có quán tưởng về chết, ngài cho biết niệm chết (maraṇasati) là một trong những pháp quán tưởng được ghi trong nhiều bài kinh và có hướng dẫn chi tiết trong cuốn Thanh tịnh đạo của Luận sư Buddhaghosa. Dựa theo kinh nghiệm bản thân, ngài nói có ba điều căn bản mà mỗi hành giả cần phải quán tưởng thường xuyên:

1) Tôi sẽ chết, không thể nào tránh khỏi.
2) Tôi sẽ chết bất cứ lúc nào, không thể biết trước được. 
3) Tôi sẽ bỏ lại tất cả khi chết, ngoại trừ Nghiệp của tôi.

Thông thường, khi nghe tin ai chết thì mình cảm thấy ngẩn ngơ, bất ngờ, buồn, rồi gửi thư chia buồn hay viết vài dòng cảm niệm về người vừa qua đời, nhưng rất ít khi nghĩ rằng rồi mình cũng chết như thế. Mình tránh, không muốn nghĩ đến, không muốn nói đến cái chết của mình, sợ bị xui xẻo hay sợ bị người khác cho rằng mình là người bi quan, tiêu cực. Dù rằng không cần thiết phải nói ra với ai, nhưng hành giả lúc nào cũng phải can đảm chấp nhận sự thật là rồi mình cũng sẽ chết như những người khác, để làm quen và có can đảm và nghị lực, không sợ sệt khi đối mặt với cái chết.

Kế đến, mặc dù chấp nhận rồi cũng chết, nhưng người ta thường lý luận tìm cách trì hoãn. Vâng, tôi sẽ chết nhưng không chết ngay bây giờ, mà sống thêm vài chục năm nữa rồi mới chết. Hành giả nên quán tưởng rằng mình có thể chết bất cứ lúc nào. Đức Phật có dạy rằng mạng sống chỉ kéo dài bằng một hơi thở. Thở vào mà không thở ra, hay thở ra mà không thở vào là chết. Mở cửa nhà bước ra đường, rồi có ai đó lái xe lơ đễnh tông trúng là chết ngay tại chỗ. Rất bất ngờ, không biết trước được. Quán tưởng như thế để mình trân quý từng giây phút sống trong hiện tại, không phí thì giờ vào những chuyện vô ích, tập trung tu tập khi mình vẫn còn sống tốt.

Cuối cùng, hành giả nên quán tưởng rằng khi chết, mình sẽ bỏ lại tất cả, chỉ mang theo được Nghiệp của mình vào kiếp sau. Tiền bạc, tài sản, địa vị, gia đình, thân quyến đều phải bỏ lại. Quán tưởng như thế để mình không bị ám ảnh, vướng mắc vào những ràng buộc của thế gian, và chú tâm thực hiện những thiện nghiệp để tạo phước báu cho đời sau.

Tóm lại, hành giả nên tập niệm chết để sống tốt. 

[*] Bhikkhu Bodhi, Perceptions Leading to the Deathless, Chuang Yen Monastery (23/08/2025) 
https://www.youtube.com/watch?v=b0MJX78YhB4  


*-----*

QUÁN TƯỞNG (Saññā, AN 7.49) – Lược trích

– Này các tỳ-khưu, có bảy quán tưởng nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn, thể nhập vào bất tử, lấy bất tử làm cứu cánh. Đó là quán tưởng về bất tịnh, quán tưởng về chết, quán tưởng về nhàm chán đối với các món ăn, quán tưởng về không hoan hỷ đối với tất cả thế giới, quán tưởng về vô thường, quán tưởng về khổ trong vô thường, quán tưởng về vô ngã trong khổ.

(1) Khi một tỳ-khưu sống với quán tưởng về bất tịnh, tâm sẽ thối lui, tâm trở lưng, quay lưng để không đắm vào các tham dục; do đó tâm vị ấy không căng thẳng, thanh thản, khởi lên nhàm chán.

(2) Khi một tỳ-khưu sống với quán tưởng về chết, tâm sẽ thối lui, tâm trở lưng, quay lưng không thích thú sự sống; do đó tâm vị ấy không căng thẳng, thanh thản, khởi lên nhàm chán.

(3) Khi một tỳ-khưu sống với quán tưởng về nhàm chán đối với các món ăn, tâm sẽ thối lui, tâm trở lưng, quay lưng không thích thú với các vị nếm; do đó tâm vị ấy không căng thẳng, thanh thản, khởi lên nhàm chán.

(4) Khi một tỳ-khưu sống với quán tưởng về không hoan hỷ đối với tất cả thế giới, tâm sẽ thối lui, tâm trở lưng, quay lưng với các lòe loẹt của thế giới; do đó tâm vị ấy không căng thẳng, thanh thản, khởi lên nhàm chán.

(5) Khi một tỳ-khưu sống với quán tưởng về vô thường, tâm sẽ thối lui, tâm trở lưng, quay lưng với các lợi dưỡng, cung kính, danh vọng; do đó tâm vị ấy không căng thẳng, thanh thản, khởi lên nhàm chán.

(6) Khi một tỳ-khưu sống với quán tưởng về khổ trong vô thường, tâm sẽ nhận thức sắc bén sợ hãi về sự nguy hiểm của thụ động, biếng nhác, thả lỏng, phóng dật, không chú tâm, không quán sát; ví như phải đối mặt với một kẻ giết người giơ đao lên.

(7) Khi một tỳ-khưu sống với quán tưởng về vô ngã trong khổ, tâm sẽ thoát khỏi các tư tưởng về ngã, ngã sở, ngã mạn đối với cái thân có thức nầy và đối với tất cả tướng ở ngoài; vượt qua mọi so sánh phân biệt, được an tịnh, khéo giải thoát.

Này các tỳ-khưu, đó là bảy quán tưởng nếu được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn, thể nhập vào bất tử, lấy bất tử làm cứu cánh.  – (AN 7.49)

*-----*



Thursday, 31 July 2025

An Interview with Ven. Bhikkhu Bodhi (2001)

 An Interview with Ven. Bhikkhu Bodhi

Venerable Kantasilo conducted this interview at the Palelai Meditation Center, Singapore, on Sunday, June 20, 2001.

-ooOoo-

Thank you Bhante for talking to us. Could you tell us about your early years, where you were born, your lay name, your parents' names?

- I was born in NYC in 1944, my civilian name was Jeffrey Block, and my parents were a middle class Jewish family living in Brooklyn.

Could you tell us where you went to school, your primary education?

- I went to a public elementary school quite close to the family house, also to junior high school, high school in the neighborhood, which is Borough Park, in Brooklyn. And then I went to Brooklyn College…

And you got your bachelors degree?

- I got a BA degree in Philosophy.

What year would that be?

- I completed my BA degree in 1966.

And then after that?

- And then I went to Claremont Graduate School. This is in Claremont, California.

Southern California?

- Yeah. Again I specialized in Philosophy and completed my doctorate degree in 1972.

You were telling me earlier that you had met a Vietnamese Buddhist monk which was probably your first introduction to Buddhism?

- Actually I had become interested in Buddhism in my junior year in college, mainly just by strolling in bookshops and looking at book titles and then somehow I became interested in a few books on Buddhism that I could find there. I think this interest in Buddhism arose from the kind of surge or quest for some deeper understanding of human existance that was offered by the materialistic philosophy of modern American civilization, and I wasn't satisfied with my ancestral Jewish religion, and also I didn't find much long term value in Christianity. But I was drawn at an early period, say during my junior year of collage to the religions of the east.

I began reading some of the Upanishads, Bhagavadgita, then I found in the bookshops some books on Buddhism. These were by D.T. Suzuki and Alan Watts so they were mainly on Zen Buddhism and Mahayana Buddhism. Then when I went to Claremont Graduate School my interest in Buddhism continued and I felt increasingly a deeper need to lead a spiritual life. At the same time I always had an underlying doubt or skepticism about any type of spiritual philosophy.

But finally when I was in graduate school I met a Buddhist monk from Vietnam who was attending the same school and living in the same residence hall in which I was living. I became friends with him, and I approached him as a teacher and from him I received my first instructions in Buddhism and meditation.

Do you remember his name?

- His name is Thích Giác Đức. I have not heard from him in many, many years, so I'm not sure whether he is still alive. In fact, when I was still living in Washington D.C. at the Washington Buddhist Vihara he was in the Vietnamese temple, which was a few blocks right up the street, and he was the monk in charge of that temple.

Is that the temple that's on the same street as the Washington Buddhist Vihara?

- The one on the same street as the Washington Buddhist Vihara, not the Jetavana temple.

No, no, but there is a Vietnamese temple just right down the street from the [Washington Buddhist] Vihara and has a very big Kuan Yin [image located] in the precincts there. Is that the same temple?

- It must be the same temple. It was called…something like… the Vietnamese Buddhist Church of America, or something like that.

Yes, that's probably it.

- Yeah, he was in charge of that at the same time that I was in the Washington Buddhist Vihara, just by pure coincidence that we wound up on the same street after several years of separation. But he was getting into an increasingly antagonistic relationship with the Vietnamese community. I think mainly because of the different political affiliations… because Vietnamese monks had very strong political affiliations.

And this was at the time the United States was involved in the…

- No, this was years after the Vietnam War - this was 1981, perhaps early 82. He came to the United States in 1975 just at the very time that Saigon collapsed and fell to the Viet Cong. And that he was educated in the United States and he had somewhat pro-western sympathies compared to those monks who took a more radical stance against the United States. His life was in danger because once the Viet Cong took power they would have singled out or weeded out those monks who were known to be sympathetic to the west, or to the United States, and [would have] eliminated him physically and so he had to escape Vietnam immediately.

Were you practicing any type of Vietnamese meditations [at this time]?

- He started me off with Anapanasati. What is interesting is Vietnamese Buddhism is Mahayana but I think because of the proximity to Cambodia, or perhaps because they've also received a stream of transmission from Indian Mahayana, not only Chinese Mahayana coming down from south China to Vietnam, Vietnamese Mahayana Buddhism tends to have a stronger strain of classical Indian Buddhism within it. So the meditations he taught me were basically mindfulness of breathing, the meditation on loving kindness, and a meditation based on the Four Foundations of Mindfulness which is… its sort of a line, each foundation of mindfulness links up with a particular one of the four perversions or distortions. To contemplate the body as being essentially impure - asubha, to contemplate all feelings as being suffering, to contemplate every state of mind as being anicca - impermanent, and to contemplate all dhammas as being without self.

And you were ordained as a samanera?

- Yeah, after I became friends with him and I began the practice of meditation, through the practice my skepticism and doubts about Buddhism or the spiritual life dissipated. I became convinced that this is the proper path for me to follow. And so then I asked my friend, teacher, if he could give me ordination as a monk. Also, I have to confess that there was an underlying pragmatic motive as well. I wouldn't say that was the main reason why I wanted ordination, but this was a period when America decided it had to beef up its armed forces and it was expanding its roll-call of people subject to the draft. And so I also thought it might be an extra security measure to have a formal ordination as a monk in order to be able to submit some kind of document to receive exoneration from the obligation to serve in the armed forces.

Conscientious objector?

- It wouldn't have been conscientious objector, it would have been a ministerial deferment.

And you were ordained for about two months before you went to South Vietnam?

- No, I was ordained by him only as a samanera in May 1967, five years before I left for Asia.

Where?

- In the United States.

And then…?

- And I remained as a samanera for five years in the United States.

I see. And then you traveled straight to Vietnam?

- I was planning to go to Asia all along, from the time that I received ordination. It was not exactly certain where I would go for ordination or training, though my teacher, my Vietnamese teacher, had some contact with Sri Lankan Buddhists…with Ven. Narada - famous monk Venerable Narada. And he was always constantly advising me to go to Sri Lanka to ordain and to receive training.

But as a Vietnamese monk…or?

- At that time it was unclear but I think he thought I should take reordination as a Theravada monk but then eventually I should come back to Vietnam and then ordain again in the Mahayana Order as a Bhikshu.

So how long were you in South Vietnam?

- Okay, so this is after I completed my graduate studies and then I had to teach for two years… this was while I was working on my dissertation, I was teaching in order to earn money to pay back debts that I had incurred from loans to support my education.

So you were already a samanera, and you were working, and you were still working on your dissertation…

- Yeah, yeah, I was completing my dissertation. Then when I completed it… I completed it in February 1972 and I continued to work through the end of that academic year, then I was ready to leave for Asia. And by this time I had also come into contact several times with Sri Lankan Buddhist monks who were passing through Los Angels. After my first Vietnamese teacher left the United States he had a friend, another Vietnamese monk who was living in Los Angeles. He had originally gone to teach Buddhism at U.C.L.A. and then he established a Buddhist meditation center in Los Angeles.

Do you recall his name?

- His name is Dr. Thích Thiên Ân. He died from cancer in 1980. In 1971 I went to stay and live at that meditation center (IBMC) with Dr. Thích Thiên Ân. And while I was staying there I got to know a Buddhist monk from Sri Lanka who was passing through Los Angeles and we invited him to come to stay at our meditation center and to give a series of talks over a period of a week. This was Venerable Piyadassi of Vajirarama in Columbo.

I became friendly with Venerable Piyadassi and I drove him around Los Angeles. I introduced him at talks and I brought him to my classes at the university to teach, to give lectures. And then when we parted at the Los Angeles airport he suggested to me that some time I should come to Sri Lanka and he could arrange for me to stay at a Buddhist monastery.

And then some time later I met another monk named Venerable Ananda Mangala who is actually a Sri Lankan monk but he was stationed in Singapore. Then I became friendly with him, he stayed with us also for about a week. Then there was Dikwella Piyananda who was at the time chief monk at the Washington Buddhist Vihara, he also came to stay with us for a few days and I became friendly with him. And so it seems I have some deep underlying karmic connection with Sri Lanka, which was getting reinforced by these visiting monks.

And so then when I decided to go to Sri Lanka, I wrote to Venerable Piyadassi and told him about my intention and asked him if he could recommend a place I could go to ordain and study. Then he recommended to me a monk, Venerable Balangoda Ananda Maitreya,

Who later became the Sangha Nayaka…?

- Actually, at that time he was the Mahanayaka of the United Amarapura Nikaya. He had become already the Mahanayaka Thera of the Amarapura Nikaya, this would have been in early 1972. I think he received that appointment…it must have been 1969 or 1970. Because I remember he was the holder for a five-year period and then he relinquished… that period came to an end in 1976. So he might have had the appointment in 1971.

I was under the impression that after you gained samanera ordination in the Vietnamese tradition you left California to visit your monk friend in Vietnam.

- Actually I hadn't reached that point yet in my narrative. I had written to Venerable Piyadassi and he gave me the name of Venerable Balangoda Ananda Maitreya. I wrote to Venerable Ananda Maitreya asking if I could come and stay with him to ordain and to study and he wrote back saying I was welcome. So then in August 1972, I left the United States and my plane came first to Thailand and so I spent one week in Thailand at Wat Pleng Vipassana. From there I went to Vietnam in order to visit my friend, the first Buddhist monk that I had contact with. This was Venerable Thích Giác Đức.

Then I stayed in Vietnam for two months, mostly in Saigon, a few weeks I went up to Hue in central Vietnam.

Were there any meditation centers in Hue or were you just sight-seeing?

- It was more sight-seeing. There were monasteries in Hue but everything was in a rather hectic and chaotic state at that time because of the Vietnam War. The monks were very uncertain about the future of Buddhism and the future of the country itself.

So from Vietnam you…?

- Then from Vietnam I went to Sri Lanka.

But at this point, I want to make it clear you were a Mahayana samanera.

- I was a Mahayana samanera still and I arrived in Sri Lanka wearing my Vietnamese style robe. My teacher wanted me to wear the yellow robe when I came to Sri Lanka since with the brown robe I might not have been recognized as a Buddhist monk. So I wore this flowing yellow robe. Then, after a week or so in Colombo I went out to Balangoda to stay at the monastery of my ordination teacher - Venerable Balangoda Ananda Maitreya. Then a few weeks later I took a new ordination into the Theravada Order as a samanera.

How long did you remain a samanera in the Theravada tradition?

- The samanera ordination took place in November 1972, then I took the Upasampada ordination in May, 1973. So it was six months.

Can you give us you preceptor's name?

- My preceptor was Venerable Bibile Sumangala Nayaka Thero. He was a prominent monk in the upcountry Amarapura Nikaya. But he was not known outside of the upcountry Amarapura Nikaya. He did not have an international reputation.

Did you have a relationship with him?

- No, no. No relationship at all. His function as the upajjhaya at the upasampada ceremony was purely ceremonial or a formal function. My real close relationship was with Venerable Ananda Mettreya.

Can you tell us about that relationship?

- Well, I came to him because he had a great reputation as a scholar and also as an outstanding monk. When I first came to him and found out that he was 77 years old I was a little apprehensive because I was coming here as a young monk and I thought that I would have to spend five years of study with him and I was worried that at the age of 77 he might die at any time. But he wound up going on to live till the age of almost 102 and he was very strong and vigorous.

And while I was staying with him I found out one of the secrets of his excellent health was going for long walks several times a week, about twice a week. His temple was located about two miles in one direction from the town of Balangoda itself, in a village, in one direction and he also had a pirivena, a monastic school, two miles in the other direction, on the other side of Balangoda. But by that time he had retired from his function as the principle of the monastic school and he left it in the charge of his pupils.

But he kept his library there. He was a very avid reader, always doing research on different subjects. And so twice a week he would walk from his temple to the pirivena, the monastic school, with a bunch of books under his arm. And quite often he would ask me to go along with him and so we would walk about four miles in one direction - four miles going and then we would rest and have a cup of tea, then walk back another four miles. And he was quite fit and vigorous I was quite surprised.

So he was a very influential person in your life?

- I would say so, definitely so. And it was with him I began my study of Pali and Buddhism. Though I have said pretty much I learned Pali on my own, he didn't give me formal lessons in the grammer. But I'd work with some textbooks and he would check my exercises. Then once I'd learned enough Pali to start going through the texts…we went through certain texts together.

Such as…?

- We started with the first part of the Samyutta Nikaya, the collection with verses, then we went through some suttas in the Majjhima Nikaya, then he took me through the Abhidhammatthasamgaha.

And you would translate what was already Pali into English or vise-versa?

- I would just translate it to myself. At that time I was not yet doing written translations.

So you were reading the Romanized Pali?

- Actually, he wanted me to learn the Burmese script, which I did, because he had the entire Burmese Sixth Council Edition in his library. He was one of the monks who participated…in fact, he was like the leader of the Sri Lankan delegation during the Sixth Buddhist Council. And so he urged me to learn the Burmese script, which I did and then we worked through texts… those texts in the Burmese script.

I think I remember reading somewhere that you had a very close relationship with Venerable Nyanaponika?

- Venerable Nyanaponika each year would go to Europe for a month or two, he started making these trips in the late 1960s up till 1980. I had met Venerable Nyanaponika first when I made a visit to Island Hermitage. This was shortly after my ordination. Just by coincidence he happened to come down there. He was staying in Kandy, at Forest Hermitage, but each year at the time when the Island Hermitage held its Kathina ceremony, he would go down to Island Hermitage. And so just at the time I made my visit to Island Hermitage he was visiting there and so I had some talks with him.

Then occasionally when I had questions about points on Dhamma, I would write to him to get his views. Then in 1974 when he was going to Europe, he asked if I would come and look after the Forest Hermitage in his absence. And I agreed to do that, and in this way I became friendly with him. And then in 1975 I left Sri Lank and I went to India, to Bangalore, and stayed in Bangalore for ten months at the Maha Bodhi Society there, which was under Acariya Buddharakkhita.

It happened that while I was staying with Venerable Ananda Mettreyya in Balangoda, an Indian monk came to stay at the same monastery. His name was Saddharakkhita and I became friendly with him and he told me that his home monastery was the Mahabodhi Society in Bangalore. And so when he had completed his studies in Sri Lanka, and decided to go back to Bangalore, he suggested that I go along with him. And also I wanted to go to India because I wanted to make a pilgrimage to the Buddhist Holy sites.

And so I came along with him to Bangalore and I stayed altogether for ten months at the Mahabodhi Society there which I found quite inspiring because his teacher, Venerable Acariya Buddharakkhita spoke English very fluently, had very good understanding and knowledge of Dhamma, and each week he would give very very good Dhamma talks. At that time there were three western monks staying with him... er... I'm sorry, actually there were five or six monks there. One of them received ordination only toward the end of my stay there under the name Sangharatana. But later he came to Thailand and became reordained as Silaratana, staying with Ajaan Maha Bua. I think you know him. They call him Phra Dick now - Richard Byrd.

Yes, I know him very well.

- So he was there, and then there were two young Indian monks, and a Sweedish monk who was even senior to myself named Lakkhana. And Venerable Buddharakkhita… Actually, at that time Venerable Lakkhana was very into Abhidhamma, and I was into the study of suttas. And so he had Venerable Lakkhana teach the Abhidhamma to all the monks and he had me teach the suttas to all the monks, even though I didn't have much knowledge at the time, but it really forced me to prepare talks on the suttas and to study the suttas carefully and learn how to explain them. And then occasionally Acariya Buddharakkhita would ask us to give the Sunday public Dhamma talk in place of himself, and that forced us to learn how to give public discourses.

While I was staying in Bangalore, it became clear that our visas would not be renewed another year so I had to find another place to go. And meanwhile the Venerable Nyanaponika wrote to me and told me that if I decided to come back to Sri Lanka I would be welcome to stay with him, and so I decided to do so. So then I came back at the very end of 1975, I came back to Sri Lanka and went to stay with venerable Nyanaponika. Actually in the place right next to… there are two places about 100 meters apart within the same precincts. One is the Forest Hermitage where venerable Nyanaponika stays, the other is called Senanayakarama, where Venerable Piyadasi would stay when he came to Kandy.

And so I was staying in Senanayakarama since Venerable Nyanaponika had only one guest room, and he was expecting to come within a few months none other than, Venerable Phra Khantipalo. And so then I stayed… Anyway, I stayed all together close to two years with Venerable Nyanaponika in that place. And Venerable Khantipalo stayed with us for about a year.

When I took ordination, my parents were extremely upset with this. And they would write to me frequently, sometimes angry letters, sometimes letters of grief and sorrow, sometimes letters critical of Buddhism and of myself, sometimes letters pleading with me to go back. And so I actually decided that I wouldn't be able to continue as a monk and that I would disrobe and go back to the United States. And I told this decision to Venerable Nyanaponika and he regretted it very much. But he thought that I had to make my own decisions so he didn't try to compel me, though he felt that I would have been justified in continuing as a monk rather than conceding to my parent's wishes. But I felt that maybe this was necessary to do. I actually fixed the date that I would disrobe. I was already making arrangements with my parents to get the ticket for the trip back to the United States.

It was about two or three weeks away from the time I was scheduled to disrobe and one day I was sitting up in my room… at this point I was living in the Forest Hermitage with Venerable Nyanaponika - this was after Venerable Khantipalo left Sri Lanka. Then I was just thinking that the whole purpose of my life was to live as a Buddhist monk and if I were to disrobe just to satisfy my parent's wishes it would be like nullifying all that was of value and of meaning, of significance in my own life, just to fulfill their expectations. So I told this to Venerable Nyanaponika and he said 'in that case go back but go back as a monk', and I thought 'why not'.

So then I went back, this was in August 1977, then I went back to the United States as a monk. And when my parents, who were expecting me to come down in lay clothes, saw me coming in my saffron robes with an alms bowl on my back and the monk's umbrella in my hand… this is what my father told me later, they had seen me before I saw them. My mother said to my father, 'that's not our son, let's go' and she actually started to walk away from the airport but my father held her back and they took me...

So they took you home?

- Yeah, yeah. But of course they were very unhappy with this.

And this was in NY or this was in…?

- At this time they were living in Long Island, outside NYC.

But you went to stay for some time at the Sri Lankan Buddhist Vihara, so was this at the very beginning of that stay?

- No. You see the first place I stayed when I went back to the United States was called the Lamaist Buddhist Monastery of America.

In?

- It's in New Jersey. In a place called Washington, New Jersey. It was established by a Kalmuk lama named Geshe Wangyal who was one of the first… You see there was a Kalmuk community which had come to the United States, I think during the period when Stalin was persecuting the Kalmuk Mongolians, or it could even have been immediately after the Bolshevik revolution - I'm not sure when. But they had come to the United States and settled in southern New Jersey.

..and set up a center?

- The Buddhist centers would have come some time later. And Geshe Wangyal he was a Kalmuk Mongolian. He had studied in Tibet and China then they had set up a monastery for him and he attracted to himself some of the first Americans who studied Tibetan Buddhism. Later they became quite prominent scholars of Tibetan Buddhism, like Robert Thurman, Jeffrey Hopkins - they were originally students of Geshe Wangyal.

So how long did you visit your parents?

- Well, I stayed with my parents a couple of weeks then I went to stay at this Lamaist Buddhist monastery. And I wanted also to study some aspects of Indian Mahayana Buddhism through the Tibetan. So actually I studied Sanskrit and Tibetan there - to some extent. But then I visited Washington D.C., this would have been Vesak 1978, and I visited the Washington Buddhist Vihara and met monks there.

Some of the lay followers, the American lay followers of the Washington Buddhist Vihara, then requested me to come and take up residence at the Washington Buddhist Vihara. And so then I left New Jersey and I came to settle in Washington D.C. This would be in May 1979. Then I stayed at the Washington Buddhist Vihara for three years till 1982.

Then I felt that I wanted to go back to Asia in order to do more intensive training and meditation. My original plan was to go to Burma and to practice meditation with Mahasi Sayadaw. And I started to make plans to go to Burma. Several years earlier, Burma started to loosen up its visa policy and they were giving long term residence visas to foreigners who would come and stay at Buddhist monasteries and meditation centers just for the purpose of practicing meditation, or studying Buddhism. And so I was hoping to ride in on that wave. But just when I started to make the application, then Burma went through one of these paranoid phases and threw all the foreigners out of the country and was refusing to give any long term visas.

Yes, I remember that. They ordered all foreigners to leave the country within 48 hours.

- Yeah, yeah.

Yes, I remember that very clearly.

- I think that there were some Americans who said that they had planned to come to Burma for the purpose of meditation and then after they would do a period of meditation then without permits, without the approval of the authorities they would just on their own started to travel about. And then the Burmese government became afraid that these were spies going about disguised as monks. And they started to… the safest policy was to just get them all out of the country. Okay, so then I had to reroute my trip and so I decided to come back to Sri Lanka. It was in May 1982, that I arrived back in Sri Lanka.

When were you made head of the B.P.S.?

- Well, I became the editor of the B.P.S. in 1984. When I first came back to Sri Lanka, I spent my first Vassa together with Venerable Nyanaponika. But after the Vassa I went to a different monastery. This was a meditation monastery called Nissarana Vanaya, Mitirigula Nissarana Vannaya … and I stayed.

Is that Mitirigula?

- That's Mitiri… yeah. A place called Mitirigula. But now there are two monasteries in Mitirigula.

So Mitirigula is the name of an area?

- Mitirigula is a village, and the monastery itself is called Nissarana Vanaya - Nissarana Vana, the Grove, or Forest, of Deliverance. But then on the hill just beyond Nissarana Vanaya, another monastery was started. Originally, that was to be a study monastery but the study program never worked out there… never worked out successfully. Then the Burmese monk, the pupil of Pa Auk Sayadaw named U Agganya was invited to go there and give meditation training to Sri Lankan monks. And he was very popular, quite successful. Because now this other monastery that was originally set up as the study center turned into an intensive meditation center teaching the Pa Auk system of meditation.

The other monastery still functions more or less as a meditation monastery but after the death of Venerable Nyanarama the quality of meditation training there has declined. It is virtually turning into an old-age home for monks, rather than a place for younger monks who are really keen on intensive practice.

During Venerable Nyanaponika's last years you were…he was living with you... or?

- Well, I'd say that I was living with him. While I was at Nissarana Vanaya I stayed with him on and off for about two years… close to two years. Then in 1984 Venerable Nyanaponika was already was in his 80s, getting quite weak, and I felt that I should go to stay with him to look after him.

And then about a month after I came to stay with him he told me that he would like to pass on the editorship of the BPS to me. I wasn't quite prepared to take it but I agreed to do so. And so he retired as editor but he remained president for another four years till 1988 then he decided to retire from the presidency and he asked me to succeed him as president, which I did. But he continued to live on till 1994, he was 93 at the time of his death.

So you've brought us up to 1984… can you bring us up to the present? Any other interesting anecdotes or events in your life?

- Okay, well in 1984 then I took over as editor for the Buddhist Publications Society. In 1988 I became president then I lived on constantly there with Venerable Nyanaponika, very rarely leaving the Forest Hermitage, in looking after him quite diligently. He remained in quite good health up till the last few weeks of his life, because he was getting weaker and his eyesight had deteriorated. His eyesight really started to go in 1988 and by about late 1989 he was not able to read anymore. So each evening we would have our evening tea and I would read to him for about one hour from various books and I would also record what I read so that later he could listen again. And I tried to obtain tapes from various teachers for him to listen to. My own life I think is rather flat.

I don't think so! I think its event packed.

- No, if I were to write a biography from that period on it might be difficult to fill two or three pages.

So you've completed several very important translations from the Pali Canon…being the Majjhimanikaya and the two volume set of the Samyuttanikaya.

- Yeah, yeah.

So that's quite…and some other editions that I haven't mentioned, some smaller booklets, and you do the very important…uh..is it the B.P.S. newsletter?

- Yeah.

Is that four times a year?

- Well, now it comes out three times a year.

That I wouldn't call flat…

- How the edition of the Majjhimanikaya came about… Well actually the proposal for the Samyuttanikaya came out even earlier than the Majjhimanikaya. And it was none other than Phra Khantipalo, who initiated that. He felt that there was an urgent need for a new translation of the Samyuttanikaya, and I had already started this practice of translating Canonical suttas from the Canon and attaching to them translations of large portions of the commentary and sub-commentary.

The first work in this genre that I did was the Brahmajala Sutta together with its commentary and sub-commentary. I did this on the urging of Venerable Nyanaponika, he was very keen to have this done. And many years earlier he had translated large portions of the commentary and sub-commentary to the Brahmajala Sutta, which he had kept in a notebook. So I really learned very much, to read and understand the commentaries and sub-commentaries from these notebooks of Venerable Nyanaponika.

The style of the commentaries and sub-commentaries, particularly the Tikas can be quite difficult… because the sub-commentator writes in the style of the classical Sanskrit commentator. You know, like Shankhara, well he preceded Shankharacariya, but its in a similar style, very terse, using very complex sentences with a lot of abstract nouns linked together by various indirect cases. So it's quite a project to translate the sub-commentary sentence by sentence… I really learned to understand the sub-commentarial style from these notebooks of Venerable Nyanaponika. And then I put together this Brahmajala Sutta with the commentary and sub-commentary.

And that was printed by itself once.

- It is, it still is printed by itself. It's called the Discourse on the All Embracing Net of Views. Then after that I did the first Discourse of the Majjhimanikaya, this is the Mulapariyaya Sutta and its commentary and sub-commentary, then the Mahanidana Sutta, that's the Great Discourse on Causation, and the Samannaphala Sutta, the second discourse in the Dighanikaya -- The Discourse on the Fruits of Recluseship.

So Venerable Khantipalo liked my translations and he proposed to me that I do a new translation of the Samyuttanikaya for the Pali Text Society. But I was somewhat doubtful that the Pali Text Society was interested in taking on new translations. Bhikkhu Khantipalo wrote to Richard Gombrich who was then the secretary of the P.T.S. asking him to write to me to assure me that they would be interested in new translations. And Gombrich did so. This was in 1985. But just about that same time Wisdom Publications had written to Venerable Nyanaponika… you see, Venerable Khantipalo had put together 90 suttas from the Majjhimanikaya that were translated by Bhikkhu Nyanamoli and these were published in Bangkok in three volumes by Mahamakut Press called A Treasury of the Buddha's Words.

Nick Ribush of Wisdom Publications found out about those three books, these three volumes, and he had the idea to have an entire translation of the Majjhimanikaya published. He asked Venerable Nyanaponika if he would be able to edit the remaining 32 discourses of the Majjhimanikaya that Venerable Nyanamoli had translated. But Venerable Nyanaponika, at this point, was in his mid-eighties already and he thought it was just too much for himself to take on. And he asked me if I would be willing to do it and I said okay.

And so I started doing this in 1985 and as I went through then I felt that some of Venerable Nyanamoli's terminology had to be altered. He was using a rather experimental terminology, which would not have been so readily comprehensible to an ordinary reader in English. I made these alterations with the approval of Venerable Nyanaponika who totally endorsed them. So I worked on that from 1985 till about early 1989 because I wasn't able to do this full time. I also had to do the editing for the Buddhist Publications Society. It was April 1989 that I sent the completed manuscript off to Wisdom Publications and it remained in limbo with them for about three years since they couldn't find anybody to oversee the project. This was the age before computers had come into general usage, at least in Sri Lanka. And so what I submitted to Wisdom was a typed script, typed on a manual typewriter. And so, they had various people enter the text into computer format using different computers and different editorial styles. And then they needed someone to oversee the whole project but they couldn't find anybody for several years and it remained in limbo till one person named John Bullitt came along and he took the responsibility for overseeing the text preparation, copy editing of the whole work. So finally it came out in 1995.

After I finished the Majjhima, several months later I started translating the Samyuttanikaya… this would have been about June 1989. I started doing the Samyuttanikaya not with the first volume, which is the collection of verses, since the verses can be very difficult and I thought that if I started doing the verses first I would quickly get discouraged and give up on the project. And so I started with volume two, the first of the prose volumes and so I did volume two and three pretty quickly but then I got involved in other projects, books at the B.P.S. had to be edited, also various things came, even for several years I couldn't return to the Samyuttanikaya for so many years. Then I would return to it for periods then back to other things. Not that I was wasting my time or throwing my time away on trifling enjoyments, but various other projects called for my attention and deflected it away from the Samyutta. So I couldn't return to that, sometimes for several years, then I would work on it.

I must have finished the first draft in 1993. Then I had to prepare the notes and the verse collection was very, very difficult I went through it several times making drastic alterations, as I compiled the notes then I saw places where I interpreted certain verses wrongly and I had to retranslate the verses. And the preparation of the notes was very time consuming, a year was spent on the notes alone. And so it was completed… I was… diddling on again accepting invitations to various projects, to various engagements, and so on.

So finally, Wisdom Publications gave me a deadline, which was in a way a lifesaver, in that it forced me to put my attention wholeheartedly on the Samyutta and complete it. I think the deadline was something like September 21st, 1999, and I completed all of the work… you know, everthing that had to be done… and put everything on disks and sent the disks off to them by courrier on September 17 so that the disks arrived at their office on September 21.

That's what we call a close call.

- Yeah, but nothing would have happened if I missed the deadline. They wanted to enter it into their catalogue for a particular release date. So if I missed the deadline then it wouldn't have gotten into the catalogue and so their release would have been postponed for another season. Their releases are done three times a year, so that it would have had to have been postponed from I think a spring or summer release to a fall or winter release. It wouldn't have meant that I would have been killed [laugh]… for missing the deadline.

So you've brought us up to the present…

- But one thing I didn't mention is the problem with the headache. This seems to be some type of karmic destiny that I've had which is… I've repeated this story so often to different doctors it gets boring to repeat it in detail over and over. But starting in 1976 early 77 I started to get this headache condition which gradually grew worse, and I consulted various doctors.

First, the problem developed around the eyes so I thought something might be wrong with the eyes so I saw optometrists and they led me on to EMT specialists who thought that there could have been inflammation in the sinuses and they passed me on to neurologists thinking that something could have been wrong with the nerves. But none of these doctors could find anything organically wrong. Then I tried different types of medical treatment, not only western medicine but Ayurvedic medicine, traditional Sri Lankan herbal medicine, Chinese acupuncture, homeopathic medicine, Tibetan medicine. Now here in Singapore, along with western medicine I'm also trying Chinese herbal medicine and massage therapy. So this headache has been quite a major obstruction to my work and other activities through the years.

So hopefully through the power of your punna these will soon come to an end.

- It seems that it will take a lot of punna [laugh].

One of the reasons that I wanted you to tell us your story is that in the past there have been many western monks, this is not a new thing, and with the passing of Venerable Nyanaponika…I think that we lose a lot without asking pertinent questions at the right time. So I'm very glad that you've agreed to tell us your story. And he [Suchao Ploychum] wanted me to ask you about your views of Buddhism in Sri Lanka…what are your impressions, do you think it will remain a vital place for westerners to seek ordination and training there?

- Okay, well rather sadly I have to say that my impression of Buddhism in Sri Lanka is that to a large extent it has deteriorated. In the older generation you could find monks who were quite good scholars and sincere practitioners. Now, because of various changes, political changes in the country, economic changes the large impact of westernization I would say that the quality of the monastic life has declined a lot.

There are still pockets of monks who are very good, very earnest, very dedicated. Particularly within this community or organization called the Sri Kalyani Yogashrama Sanstava which is a distant cousin of the Dhammayut nikaya in Thailand.

Could you repeat that name clearly?

- Okay, Sri Kalyani Yogashrama Sanstava. Sanstava is something like association of the Yogashramas… meditation monasteries. Sri kalyani… I think its name comes from the Kalyani river in Burma in which the ordinations were performed by the monastic community which is the parent of the Ramanyanikaya… it must be in the Ramanyadesa of Burma. This was a kind of association of monasteries established by one Venerable Jinavamsa who is still alive today at the age of… could be 95, 96, and Venerable Sri Nyanarama who was the meditation master at Mitirigula Nissarana Vanaya monastery.

The original motivation for the starting of this organization was to revive the true monastic life in Sri Lankan monastic Buddhism based on close adherence to the Vinaya, study of the texts… very precise and careful study of the text, and the practice of meditation. And this particular monastic community has been in rather close contact in recent years with Pa Awk Sayadaw in Burma and some of the monks from this organization have gone to Burma to practice with Pa Auk Sayadaw, and others are studying in Sri Lanka under Pa Auk Sayadaw's disciple U Agganya. So I'd say that this is a quite healthy stream within the Sri Lanka sangha.

Otherwise,… outside of this organization there are other good monks here and there. But by and large I have to say that monasteries have become rather depressing places. Many of the younger monks get ordained solely for the purpose of pursuing their education, if they are capable they go to the universities, get their degrees, then disrobe. Others remain as monks but they work at salaried jobs as teachers, which I would say is not so condemnable in itself but other monks who are rather clever and enterprising become involved in various activities which go quite against the whole grain of the monastic life, involvement in business, finance, politics.

So for westerners who wish to ordain and receive proper training I find it rather difficult to recommend Sri Lanka. Though there are a few places I could suggest, like Nissarana Vanaya, if a monk is capable of taking care of himself with a little outside guidance, then its still a suitable place. The other place connected with the strict meditative training… I say that its too narrow in its focus for a new monk who needs a broader base of training, some guidance in the monastic rules, a general introduction to the teaching, the Dhamma, in a place like that one doesn't find the training, one finds only the exclusive teaching of meditation according to a particular technique. A place like that is suitable for a monk who has already completed his basic training and wants some intensive practice in meditation.

So the opportunities for a foreigner coming to Sri Lanka… there are opportunities to ordain… often monks will have no hesitation to give the formal ordination to a candidate but once they get ordained they largely have to make out on their own to get proper instruction in the Dhamma.

Are there any closing statements you would like to offer?

- I think I've covered everything.

Thank you, Bhante.

* Source: Urbandharma.org, https://tinyurl.com/3r6yyp65 

*

Bhikkhu Bodhi, Vietnam, 2025


Sunday, 6 July 2025

Tam quy, ngũ giới của cư sĩ Phật tử

 TAM QUY, NGŨ GIỚI CỦA NGƯỜI CƯ SĨ PHẬT TỬ
Bình Anson

Theo tôi biết, trong Chánh tạng (Kinh, Luật, Luận) không thấy ghi một nghi thức nào cho một cư sĩ trở thành đệ tử của Đức Phật – một Phật tử. Có những bài kinh ghi lại câu chuyện một cư sĩ tại gia (vua, quan, thương gia, nội trợ, nông dân, …) khi đủ duyên để gặp Đức Phật, được Ngài khuyến dạy; sau khi nghe, vị ấy phát tâm trong sạch xin nương nhờ nơi Đức Phật, Giáo pháp và Tăng đoàn, thường gọi là quy y Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), và từ đó trở thành một cư sĩ Phật tử. Ba câu phát nguyện đó thường được cộng đồng Theravāda tụng đọc như sau:

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi – Con xin quy y Phật
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi – Con xin quy y Pháp
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi – Con xin quy Tăng

Tăng (Saṅgha) ở đây theo định nghĩa trong câu kệ tán dương ân đức Tam Bảo (SN 11.3) và trong bài kinh Châu báu (Ratana sutta, Snp 2.1) là cộng đồng chư thánh tăng, gồm những vị đã nhập dòng thánh giải thoát.

Có những bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử cư sĩ nên gìn giữ năm học giới (DN 5, DN 33.5, AN 3.79, AN 9.20, …). Từ đó, có câu phát nguyện gìn giữ năm học giới như sau:

1) Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi (Con nguyện giữ điều học là không sát sinh)
2) Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi (Con nguyện giữ điều học là không trộm cắp)
3) Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi (Con nguyện giữ điều học là không tà dâm)
4) Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi (Con nguyện giữ điều học là không nói dối)
5) Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi (Con nguyện giữ điều học là không uống rượu và dùng các chất say)

Đây là 5 học giới để người cư sĩ nguyện học tập, gìn giữ trong đời sống có đạo đức.

Trong các cộng đồng Theravāda - Nam tông (Thái Lan, Lào, Campuchia, Sri Lanka, Myanmar), các em học sinh được nhà trường dạy tụng đọc ba câu quy y Tam Bảo và thọ trì ngũ giới bằng tiếng Pāli ngay từ bậc tiểu học. Thêm vào đó, mỗi lần đi chùa dự lễ, hay nghe thuyết pháp, hoặc thỉnh mời chư Tăng đến nhà để cầu an, cầu siêu, chư Tăng đều đọc các câu quy y Tam Bảo và thọ trì ngũ giới đó để mọi người cùng đọc theo, như là một hình thức nhắc nhở. Do đó, hầu như các Phật tử Theravāda đều đọc thuộc các câu Pāli này, dù rằng cách phát âm của mỗi quốc độ có vài khác biệt.

Theo tôi biết, Phật tử cư sĩ tại các quốc gia Theravāda không có những buổi lễ xin quy y chính thức, mà cũng không có pháp danh đặc biệt nào. Pháp danh thường chỉ dành riêng cho các tu sĩ xuất gia trong các buổi lễ truyền giới của tu sĩ.

Ngay cả tại Việt Nam ngày xưa, trong truyền thống Bắc tông, cũng thế. Ba má, ông bà tôi đều là Phật tử, thường đi chùa vào ngày rằm và các dịp lễ lớn. Bà cố tôi đã từng hiến đất để cất chùa trong làng. Nhưng các vị đó không tham dự một lễ quy y Tam Bảo nào, cũng không có một pháp danh nào.

Thông lệ người cư sĩ tham dự một buổi lễ chính thức xin quy y tại chùa, rồi được ban cho một pháp danh có lẽ được áp dụng tại Việt Nam vào khoảng giữa thế kỷ 20, khi có phong trào canh tân Phật giáo. Về sau, khi Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất được thành lập vào năm 1964, lễ Quy y Tam bảo này được Giáo hội khuyến khích áp dụng rộng rãi hơn trong khắp các tỉnh thành của Việt Nam Cộng Hòa xưa.

Như tôi đã từng chia sẻ, tôi có tham dự buổi lể xin quy y Tam Bảo chính thức tại Viện Nhu đạo Quang Trung, Đa Kao, Sài Gòn, do ngài Hòa thượng Thích Tâm Giác chủ trì, và được ban cho một pháp danh và một tờ điệp quy y. Tôi không còn giữ tờ điệp này, nhưng hình thức tương tự như tờ điệp trong hình kèm theo. Bên trái tấm hình là ngài Hòa thượng Thích Tâm Giác. Đó là vào năm 1965, khi tôi học lớp đệ Ngũ (lớp 8 bây giờ) tại trường Trung học Petrus Trương Vĩnh Ký.

Tôi hầu như không bao giờ dùng pháp danh đó vì mình không chính thức tham gia một sinh hoạt Phật sự nào khác. Về sau này, khi tôi bắt đầu tìm hiểu truyền thống Theravāda trong thập niên 1980, tôi có gặp một vị sư Nam tông gốc Việt ở Bangkok. Vị sư ấy đọc các câu Tam quy và ngũ giới tiếng Pāli để tôi đọc theo, rồi tụng kinh cầu an chúc phúc cho tôi. Sau đó, sư cho tôi pháp danh là Sucitto (nghĩa là Thiện Tâm). Tôi dùng tên này trong vài bài viết về Phật giáo, rồi thôi, không còn dùng đến nữa.

Trong thời gian qua, tôi có góp ý với vài bạn đạo về việc tham dự lễ xin quy y Tam Bảo để trở thành một Phật tử cư sĩ. Nếu có cơ hội và thuận duyên, thì đăng ký tham dự một lễ chính thức như thế cũng tốt. Đó là một kỷ niệm đẹp, nhắc nhở mình là một Phật tử, phát tâm nguyện quy y Tam Bảo và thọ trì ngũ giới. Nếu không thuận duyên, hoặc ở những nơi xa xôi không tiếp cận được các chùa, thì chỉ cần mình có lòng thành thật, với tâm trong sạch phát nguyện trong lòng là mình tìm về quy y ở Phật, Pháp, Tăng và nguyện giữ 5 học giới là đủ. Nếu trong nhà có bàn thờ Phật thì đến trước bàn thờ, lễ lạy rồi thành tâm nói lên 3 câu quy y và nguyện thọ trì 5 giới bằng tiếng Việt cũng được. Như thế, mình trở thành một Phật tử cư sĩ. Đơn giản thế thôi. Quan trọng là ở nơi tâm nguyện chân thành của mình.

– Bình Anson
Nollamara, Tây Úc
05/07/2025

*-----*




Sunday, 15 June 2025

Các sách tiếng Anh của AJAHN BRAHM

 Các sách tiếng Anh của AJAHN BRAHM

Có thể tải các sách dưới đây về máy, dạng PDF:

1) Ajahn Brahm. Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook (2006) [en55-eng.pdf]
https://tinyurl.com/4788ep5t

2) Ajahn Brahm. The Art of Disappearing (2011) [en56_eng.pdf]
https://tinyurl.com/4jz8cext  

3) Ajahn Brahm. Simply this Moment: A Collection of Talks on Buddhist Practice [en57.pdf]
https://tinyurl.com/57b2t6nb

4) Ajahn Brahm - All You Need Is Kindfulness (2014) [en100_eng.pdf]
https://tinyurl.com/yw4rw7uy

5) Ajahn Brahm. Kindfulness (2016) [en157.pdf]
https://tinyurl.com/bdzdys3z  

6) Ajahn Brahm. Karuna-Virus: 19 Original Stories about Ajahn Brahm (2020) [en186.pdf]
https://tinyurl.com/mpfa477s  

7) Ajahn Brahm. Soft as Cotton, Strong as Steel - Ajahn Brahm's 50th Bhikkhu Anniversary (2024). [en319.pdf] 
https://tinyurl.com/2p96tt2r  

8 ) Ajahn Brahm. Journey to the Heart of the Lotus, Unlearning “Buddhist” Meditation (2024). [en320.pdf]
https://tinyurl.com/3ne8u7hy  

9) Ajahn Brahm. The Word of the Buddha, An Outline of the Teachings of the Buddha in the Words of the Pāli Canon (2024). [en345.pdf]
https://tinyurl.com/2s35s52k  

10) Ajahn Brahm. Opening the door of your heart, Việt-Anh  [vn17.pdf] 
https://tinyurl.com/2s9438dt

11) Ajahn Brahm. The Basic Method of Meditation
https://tinyurl.com/54sm6snz  

12) Ajahn Brahm. Dependent Origination, Việt-Anh [vn115.pdf]
https://tinyurl.com/4hhcmfkw

13) Ajahn Brahm. Wisdom and wonders (2014). [en365.pdf]
https://tinyurl.com/436p72hm

* Trí tuệ và những điều kỳ diệu
https://tinyurl.com/26cjxep9 [vn31.pdf]

14) Ajahn Brahm. Opening up to Kindfulness (2021). [en366.pdf]
https://tinyurl.com/mt5c5efa

*-----*




Saturday, 14 June 2025

Sách Phật giáo căn bản, tiếng Anh

 SÁCH PHẬT GIÁO CĂN BẢN, TIẾNG ANH

Xin giới thiệu các sách sau đây, dạng PDF, để tải về máy:

1) Foundations of Buddhism. Rupert Gethin (1998). [en32.pdf]
https://tinyurl.com/mr3rpnz3

2) In the Buddha's Words - An Anthology of Discourses from the Pali Canon. Bhikkhu Bodhi (2005). [en44.pdf]
http://tinyurl.com/5n7exabw

3) The Historical Buddha. Schumann, H.W. (trans. M. Walshe) (1989). [en134.pdf]
https://tinyurl.com/4tju3anu

4) The Direct Path to Realization, Bhikkhu Analayo (2004) [en41.pdf] 
http://tinyurl.com/44u7jjpk

5) Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. Richard Gombrich (1988, 2006).  [en06.pdf]
https://tinyurl.com/3wfsvts2

6) Buddhist Teaching in India. Bronkhorst, Johannes (2009). [en362.pdf] 
https://tinyurl.com/4hvdj5a7

7) What the Buddha Taught. Rahula, Walpola (1958, 1974). [en116.pdf]
https://tinyurl.com/mrxaja8m

8) What the Buddha Thought. Gombrich, Richard (2009). [en361.pdf] 
https://tinyurl.com/54t2t3f4

*-----*



Thursday, 12 June 2025

Hai vị ân sư của tôi

Hòa thượng THÍCH TÂM GIÁC và Phra KHANTIPALO 

Tôi luôn luôn ghi nhớ và tri ân hai vị ân sư đã đưa tôi đến với Đạo Phật. Ngài Hòa thượng Thích Tâm Giác là vị thầy đầu tiên khi tôi theo học võ Nhu đạo năm 14 tuổi tại Võ đường Quang Trung, Đa Kao (Quận 1, Sài Gòn). Hòa thượng kể cho chúng tôi nghe các câu chuyện ngắn về cuộc đời Đức Phật, dạy niệm Phật và hành thiền niệm hơi thở trước mỗi buổi tập. Sau đó, tôi chính thức xin quy y Tam Bảo với Hòa thượng.

Mười lăm năm sau, khi tôi đến định cư tại Perth, Tây Úc, qua sự giới thiệu của một người bạn, tôi gặp Phra Khantipalo, một vị sư gốc Anh đã từng tu học ở Thái Lan. Sau nhiều buổi đi nghe Pháp và dự các khóa thiền do Sư hướng dẫn, tôi biết thêm về giáo lý và pháp thiền nguyên thủy, và từ đó, tu học trong truyền thống Theravāda (Phật giáo Nam truyền).

Do phước duyên, tôi có được thêm sự chỉ dạy của nhiều vị ân sư khác, nhưng đây là hai vị ân sư đã khai mở cho tôi thấy được con đường phải đi cho cuộc đời của mình. Tôi thành kính tri ân quý Ngài.

Sadhu sadhu sadhu! 🙏 

*




Sunday, 8 June 2025

Chánh ngữ khi sử dụng mạng xã hội

 CHÁNH NGỮ KHI SỬ DỤNG MẠNG XÃ HỘI
Frederick M. Ranallo-Higgins
Tâm Tuệ dịch 
Giác Ngộ Online, 08/06/2024

*

Chỉ cần những cú click chuột, tiếng lạch cạch của bàn phím và tiếng chuông thông báo của mạng xã hội, nghệ thuật trò chuyện và giao tiếp đã bị thu gọn thành những bình luận nhanh chóng, liều lĩnh, dẫn dắt dư luận và phong phú như một bữa chè chén toàn đồ ăn nhanh và cũng không kém phần sôi nổi như một cuộc trộm xe hơi đầy kịch tính.

Bàn phím và điện thoại thông minh trên tay mỗi chúng ta có thể tạo thành một bãi chiến trường, nơi sự kiềm chế bị đẩy lên đỉnh điểm, và hầu hết trong các trường hợp, lực đẩy này lại luôn là kẻ chiến thắng. Tuy nhiên, trong thời đại kỹ thuật số và các thông tin lan tràn trên mạng, thì con đường Bát chánh đạo của Phật giáo, đặc biệt là chánh ngữ, là một liều thuốc giải cho những nỗi ưu tư và phiền não như thế.

Chánh ngữ, một trong những phẩm chất đạo đức của Phật giáo, không phải là sự kiểm duyệt sau khi đã thốt ra lời nói, mà là ý định, nhận thức và những gì gợn sóng trong tâm trí của chúng ta trước khi sắp sửa cất lời. Hãy tưởng tượng nếu trước khi đưa ra một câu bình luận nửa vời đối với một tiêu đề nào đó trên màn hình vừa thoáng lướt qua, chúng ta hãy thử dừng lại, hít thở thật sâu và cân nhắc sức nặng của lời nói cũng như những bình luận mà chúng ta sắp sửa phun ra một cách vô tâm từ chiếc điện thoại thông minh của mình.

Chánh ngữ cũng không phải là một cái rọ mõm ngày xưa mà là một ý niệm mang tính cách mạng, phải thoát khỏi sự cám dỗ để không trở thành một phần của tiếng ồn náo ngoài kia, kiềm chế bản thân để có thể nói không với việc thảy đồng xu duy nhất của mình vào một đài phun nước với đầy ắp những đồng xu khác.

Khi cuộn qua bất kỳ phần bình luận nào, bạn sẽ chứng kiến một bãi chiến trường hỗn độn do những cái lưỡi không được kiểm soát gây ra (có thể là những ngón tay trong trường hợp này). Mỗi bình luận thể hiện sự háo hức “mắc nói” của những người phía sau màn hình điện thoại hơn là sự tương tác có ý nghĩa đối với bài viết, và thường bày tỏ cho thiên hạ biết về bản thân họ hơn là những gì họ hiểu và nhận ra.

Những dòng bình luận ngắn gọn nhưng vô tận hầu hết chỉ là những cuộc nói chuyện phiếm vô ích. Hành động bình luận đó tự nó đã bị chìm nghỉm trong một căn phòng ồn ào, nơi mà việc lắng nghe và thấu hiểu bị chính sự vội vã chà đạp đến mức thương vong. Hãy để mạng xã hội thực sự hoạt động bình thường như một nơi kết nối chúng ta với gia đình và bạn bè đang sống rải rác đâu đó trong một thế giới bận rộn, ồn ào và khắc nghiệt như hiện nay.

Như những gì đã nói ở trên, sự thúc đẩy phải nói lên quan điểm cá nhân của mình về những chuyện viển vông, ngay cả khi nó chỉ mới hình thành được nửa vời, cũng đã trái với truyền thống thiền tập của Phật giáo, bởi mọi hành động và lời nói đều xuất phát từ suy nghĩ. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta xem mỗi bình luận là một viên sỏi thả vào nước, những gợn sóng của nó sẽ lan ra và rộng khắp. Điều tương tự cũng có thể xảy ra với một bài đăng trên mạng xã hội, nó thực sự có thể tạo ra một hố sâu tâm lý bên trong mỗi người.

Giới luật về khẩu nghiệp được xây dựng dựa trên nền tảng của chánh ngữ không chỉ đơn thuần là một phương tiện để kiềm thúc tâm thức loạn động mà còn là một cách để giải thoát bản thân ra khỏi những hành nghiệp xấu ác một cách căn bản nhất. Thông qua sự kết nối với phẩm chất đạo đức này, chúng ta học cách chọn lọc những ngôn từ có tính khai mở, khuyến khích, và chân thành nhất.

Lời nói của chúng ta thậm chí có thể khơi dậy cảm xúc trong tâm người khác, nhưng nói chung, tất cả đều phải xuất phát từ nhận thức và ý định rõ ràng. Đây không phải là kiểm soát, mà là sự giải phóng - một phương pháp dẫn đến sự tương tác tỉnh thức có thể biến căn phòng bình luận lố bịch với những phản ứng có điều kiện theo kiểu Páp-lốp trở thành một không gian dành cho một cuộc đối thoại nội tâm nhằm đưa ra những giải pháp cho chính bản thân mình.

Đối với những bộ óc sẵn sàng dũng cảm bơi ngược lại những thác ghềnh dữ dội của sự vội vã và xem các loại bình luận là vô ích, thì đây là một đề xuất cấp tiến: hãy đọc các bài báo phản ánh đầy đủ các sự kiện. Sau đó, nếu được, bạn hãy để lại nhận xét mang tính đóng góp trên tinh thần tôn trọng việc trao đổi ý tưởng. Đây là chánh ngữ trong thời đại kỹ thuật số: kiềm chế là nổi loạn và chú tâm tỉnh giác là thái độ mang tính cách mạng.

Phần bình luận là mô hình thu nhỏ của thế giới. Nó có thể là vùng đất hoang vu nơi sản sinh ra những lời nói vô giá trị, nhưng cũng có thể là nơi ẩn náu của những trao đổi sâu sắc. Bằng cách áp dụng chánh ngữ, chúng ta có thể lựa chọn một trong hai điều sau. Chúng ta có thể chọn tôn trọng sự im lặng cũng như việc lên tiếng, coi trọng sự góp ý xây dựng hơn là phản ứng và cố chấp vào sự hiểu biết của bản thân, xem đó là trung tâm của sự giao tiếp. Hoặc chúng ta thả trôi tư tưởng của mình vào vùng đất hoang vu của ngạ quỷ lang thang trong trạng thái vô minh tự mình chuốc lấy. Ở đây, sự lựa chọn là chìa khóa quan trọng!

Vì vậy, lần tiếp theo khi sắp sửa bình luận một điều gì đó, hãy tạm dừng lại, suy nghĩ thật sâu rồi mới lên tiếng. Hãy sử dụng lời nói của chúng ta dưới sự soi sáng của chánh niệm và trí tuệ. Và hãy thực tập lời nói đúng đắn. Mỗi khoảnh khắc, mỗi hành động, mỗi suy nghĩ đều là những câu kinh tuyệt vời mở ra trước mắt ta và dạy cho chúng ta rất nhiều điều nếu biết quan sát và suy xét. Vậy nên hãy cẩn thận!

* Nguyên tác: Frederick M. Ranallo-Higgins. “Read Me! Right speech meets the comments section”. Tricycle, November 10, 2023.

*-----*



Monday, 26 May 2025

Thần chú "Tóc lông móng răng da"

 Thần chú “TÓC LÔNG MÓNG RĂNG DA”

Nhiều năm trước, khi đến tham dự một buổi lễ xuất gia Sa-di cho các vị giới tử, tôi nghe ngài Ajahn Brahm đọc câu "Kesā Lomā Nakhā Dantā Taco" (Tóc Lông Móng Răng Da), đọc xuôi rồi đọc ngược cho các vị tân sa-di đọc theo, rồi ngài nói các vị ấy phải học thuộc nằm lòng câu này. Mỗi khi tiếp xúc với người khác phái là phải niệm câu ấy để giúp kiểm soát lòng ái dục. Đó là những gì thật sự cấu tạo nên dung mạo bên ngoài của một người mà mình thấy được. Nếu nghĩ sâu xa hơn nữa, năm thứ đó chỉ là những tế bào chết, lộ ra bên ngoài cơ thể rồi từ từ bị đào thải. Không có gì là hấp dẫn, lôi cuốn.

Tôi thấy ý tưởng đó rất hay, thử đem ra áp dụng cho mình. Lúc ấy, tôi còn đi làm việc ở khu trung tâm thành phố. Mỗi ngày lái xe đến trạm xe điện gần nhà. Rồi đón xe điện vào thành phố. Trong xe điện, tôi bắt đầu quán sát những người chung quanh mình, thầm niệm trong tâm câu chú “Tóc Lông Móng Răng Da”. Tôi thấy câu tiếng Việt nhớ nhanh, dễ hiểu, dễ thấm hơn là câu Pāli nguyên thủy. Trong xe có đủ mọi hạng người, từ già đến trẻ, nam lẫn nữ, Âu lẫn Á, ăn mặc trang sức đủ kiểu, từ nghiêm trang đến hở hang khêu gợi. Mình chỉ lặng lẽ quán sát và ghi nhận năm phần tử đó.

Sau một thời gian thử nghiệm, tôi thấy thật sự có ích lợi. Nhìn mọi người một cách bình đẳng, không còn có tâm phân biệt, không còn bị xao động bởi vẻ bên ngoài của người khác. Tất cả đều như nhau, cấu tạo bởi năm phần tử của các tế bào chết. Còn những chuyện mơ mộng rắc rối khác đều là do tác động của tưởng uẩn.

Bình Anson, Tây Úc
Tháng 5, 2019 

*




Sunday, 6 April 2025

Green Burial - Lục táng

 GREEN BURIAL - LỤC TÁNG (綠葬)

Nhân khi tìm đọc các thông tin về chôn cất và hỏa thiêu ở Hong Kong, tôi học được thêm một từ mới trong tiếng Anh là “Green Burial” – An táng Xanh (Lục táng, 綠葬)  mà chính quyền Hong Kong dùng trong các thông tin khuyến khích người dân hỏa thiêu thân nhân sau khi qua đời rồi rải tro cốt xuống các vườn hoa ở nghĩa trang hay xuống cửa biển. Xanh (Green, Lục) ở đây là từ ngữ ngày nay thường được dùng trong các công tác, chương trình liên quan đến bảo vệ và làm sạch môi trường.

Rồi tôi nghĩ đến Thầy Nhất Hạnh và Thầy Tuệ Sỹ, hai cây đại thụ của Phật giáo Việt Nam trong thời đại của chúng ta. Cả hai ngài, sau khi viên tịch, đều được hỏa thiêu. Sau đó, tro cốt của Thầy Nhất Hạnh được rải vào các khu vườn của hệ thống Làng Mai, còn tro cốt của Thầy Tuệ Sỹ được rải xuống cửa biển Vũng Tàu.

Theo tôi, đó là những tấm gương sáng để chúng ta có quyết định thích hợp về đám tang của mình và của những người thân trong gia đình.

*



Tuesday, 1 April 2025

Abhidhammattha Sangaha - Cương yếu A-tỳ-đàm

 ABHIDHAMMATTHA SANGHAHA – CƯƠNG YẾU A-TỲ-ĐÀM

Cuốn Abhidhammattha Sanghaha do ngài Luận sư Ācariya Anuruddha biên soạn ở Sri Lanka trong khoảng thế kỷ 8 đến thế kỷ 12 TL. Không có thông tin rõ ràng nào về cuộc đời của ngài. Tựa đề “Abhidhammattha Sanghaha” theo ngài Bhikkhu Bodhi có nghĩa là “compendium of the things contained in the Abhidhamma” (cương yếu về những gì chứa trong A-tỳ-đàm). Cuốn sách có 9 chương, tóm tắt những điểm tinh yếu của A-tỳ-đàm và được dùng trong các quốc gia Phật giáo theo truyền thống Theravada như là tài liệu căn bản để học A-tỳ-đàm. 

Có nhiều sách giáo khoa được biên soạn dựa theo cuốn luận thư này, dịch nghĩa Pali gốc và khai triển, giải thích chi tiết về những gì ghi trong luận thư. Từ “Abhidhamma” có nhiều cách dịch sang tiếng Việt: A-tỳ-đàm, Tỳ-đàm, Thắng pháp, Vi diệu pháp, Vô tỷ pháp. Ngày xưa tôi thích dùng từ “Thắng pháp” nhưng trong những năm gần đây, tôi chọn cách phiên âm là “A-tỳ-đàm”.

Hầu như đa số các học viên A-tỳ-đàm mà tôi có dịp tiếp xúc, nói chuyện trao đổi, đều học A-tỳ-đàm qua luận thư này – hay qua các bài giảng, các sách giáo khoa dựa theo luận thư đó. Có rất ít người tìm đọc và nghiên cứu tạng A-tỳ-đàm gốc (Abhidhamma Pitaka), mặc dù tạng này đã được dịch sang tiếng Anh (Pali Text Society, Anh quốc) và tiếng Việt (ngài Hòa thượng Tịnh Sự dịch), và đã được phổ biến trong dạng sách in lẫn dạng ebook PDF.

Sau đây là các bản dịch và diễn giải luận thư Abhidhammattha Sanghaha dạng ebook PDF mà tôi đã sưu tầm và lưu vào Thư viện Phật học BuddhaSasana:

I. TIẾNG ANH:
1) Bhikkhu Bodhi, Ed (2011). A Comprehensive Manual of Abhidhamma (Abhidhammattha Sangaha). [en52.pdf]
http://tinyurl.com/4x73dsf9    

2) Mehm Tin Mon (2015). The Essence of Buddha Abhidhamma (Abhidhammattha Sangaha). [en357.pdf]
https://tinyurl.com/3ha2anzk   

3) Sayādaw U Sīlānanda (2012). Handbook of Abhidhamma Studies, 3 vols. 
Vol1: https://tinyurl.com/4j4edps3 
Vol2: https://tinyurl.com/3r537znc 
Vol3: https://tinyurl.com/57yb98r5 

4) Narada Maha Thera (1956, 1979). A Manual of Abhidhamma (Abhidhammattha Sangaha). [en358.pdf]
https://tinyurl.com/2j5pxtdw  

5) Nandamalabhivamsa Sayadaw. Fundamental Abhidhamma (1997, 2005). [en359.pdf]  
https://tinyurl.com/ye2bxchp  

6) Jeffrey Wayne Bass. The Practicality of the Abhidhammattha Sangaha (2006). [en318.pdf]
https://tinyurl.com/28m99996   

II. TIẾNG VIỆT:
1) Tỳ-khưu Giác Giới (2022). Toát yếu A-tỳ-đàm (Abhidhamattha Sanghaha). [vn228.pdf]
https://tinyurl.com/23vbzn7t  

2) Hòa thượng Tịnh Sự dịch (1973). Vô tỷ pháp Tập yếu (Abhidhammattha Sanghaha). [vn322.pdf]
https://tinyurl.com/45t27env

3) Phạm Kim Khánh dịch (2002). Vi diệu pháp Toát yếu (Abhidhammattha Sangaha). [vn194.pdf]
https://tinyurl.com/5342xp66   

4) Hòa thượng Thích Minh Châu dịch và giải (1971, 1973). Thắng pháp Tập yếu luận (Abhidhammattha Sanghaha). [vn326.pdf]  
https://tinyurl.com/ypzf27wd   

5) Tỳ-khưu Siêu Thiện dịch (2016). Toát yếu Vô tỷ pháp (Abhidhammattha Sangaha). [vn323.pdf]
https://tinyurl.com/nhbtzdm4   

6) Pháp Triều dịch (2015). Cẩm nang Nghiên cứu Thắng pháp. [vn187a, vn187b, vn187c.pdf]
Tập 1: https://tinyurl.com/bdez3z9y 
Tập 2: https://tinyurl.com/33fdf7nk 
Tập 3: https://tinyurl.com/mt85dfps 

*-----*



Tuesday, 25 March 2025

Từ điển Phật học, dạng PDF

 TỪ ĐIỂN PHẬT HỌC 

Xin giới thiệu các cuốn Từ điển Phật học dạng PDF để tải về máy:

1) Tỳ-khưu Đức Hiền (2020). Tự điển Thuật ngữ Phật học Pali-Anh-Việt.
https://tinyurl.com/y9awpj3x 

2) Tỳ-khưu Đức Hiền. Từ điển Pháp số Pali-Anh-Việt (2023). 
https://tinyurl.com/wet8axmt 

3) Phân viện Nghiên cứu Phật học. Từ điển Phật học Hán-Việt (2004). 
https://tinyurl.com/2bb8ycsa

4) Thiện Phúc Trần Ngọc. Từ điển Phật học Anh-Việt, Việt-Anh (2007).
- Anh-Việt: https://tinyurl.com/252nsf53 
- Việt-Anh: https://tinyurl.com/4b4tbez6

5) Thích Nhất Như - Lê Hồng Sơn dịch. Từ điển Pháp số Tam tạng (2011). 
https://tinyurl.com/2thprcsn   

6) Malalasekera, G.P. - Chơn Quán Trần Ngọc Lợi dịch. Từ điển Danh từ Riêng Pāli (2006).
(Dictionary of Pāli Proper Names)
- Tập 1: https://tinyurl.com/2aatdj3v   
- Tập 2: https://tinyurl.com/58cvtwjk  
- Tập 3: https://tinyurl.com/ykj97msn  

7) Phân viện Nghiên cứu Phật học. Từ điển Phật học Hán-Việt (2004).
https://tinyurl.com/5rbd2yhp  

8 ) Thích Hạnh Thành. Từ điển Tác phẩm Kinh-Luật-Luận Phật học Việt Nam (2023).
https://tinyurl.com/bmf6dhu7 

9) Hân Mẫn & Thông Thiên biên dịch. Từ điển Thiền tông Hán-Việt (2001).
https://tinyurl.com/2pjsyw96 

10) Đoàn Trung Còn. Phật học Từ điển (1963). 
- Tập 1: https://tinyurl.com/4wb25tx5  
- Tập 2: https://tinyurl.com/3ndtyyjm  
- Tập 3: https://tinyurl.com/48u2eymj 

*-----*




Monday, 17 March 2025

BudSas: Hai trang web dự phòng

 Tôi vừa mở thêm hai trang dự phòng cho trang web BuddhaSasana (budsas): 

1) budsas.fwh.is : Trang chính, lưu trữ đầy đủ tài liệu như trang web budsas.net.

2) budsasnet.rf.gd : Chỉ lưu các bài tham luận tiếng Việt và tiếng Anh.

Bình Anson
Perth, Western Australia
16/03/2025

*-----*



Sunday, 9 February 2025

Bốn người vợ của vị trưởng giả.

 BỐN NGƯỜI VỢ CỦA VỊ TRƯỞNG GIẢ

Giới thiệu: Câu chuyện về bốn người vợ của vị trưởng giả được đề cập đầu tiên trong một bài giảng của Hòa thượng Thích Thanh Từ (tập sách “Tu là phải hiền”) và bài giảng của Ni sư Thích nữ Như Thủy (tập sách “Hư hư lục”), xuất bản trong thập niên 1990. Sau đó, câu chuyện này được biên tập lại và phổ biến trên nhiều trang web Phật giáo. Tôi thấy có những bài viết tiếng Anh cũng trích dẫn câu chuyện này. Tuy nhiên, hầu như các bài giảng, bài viết đó – tiếng Việt lẫn tiếng Anh – đều không ghi rõ ràng nguồn gốc xuất xứ của câu chuyện.

Tình cờ tôi vào đọc các trao đổi thảo luận trong một diễn đàn Phật giáo tiếng Anh thì mới biết được câu chuyện trên được ghi trong bài kinh số 10 của bộ Tạp A-hàm Biệt dịch, T-101, thuộc Hán tạng. Từ thông tin đó, tôi tìm được bản dịch tiếng Việt trong bộ Linh Sơn Pháp bảo Đại tạng kinh. Xin trích ra ở đây.

– Bình Anson
Perth, 09/02/2025

*-----*

Tạp A-hàm biệt dịch, T-101.10
(Linh Sơn Pháp bảo Đại tạng kinh)

Nghe như vầy:

Một thời, Đức Phật ở tại khu lâm viên Kỳ-đà Cấp Cô Độc, thuộc nước Xá-vệ. Phật gọi các tỳ-khưu, các tỳ-khưu xin thọ giáo. Phật dạy:

– Này các tỳ-khưu, con người có bốn nhân duyên gây nên tham ái nặng nhẹ, từ đó xa rời đạo. Này tỳ-khưu, như một kẻ có bốn người vợ.

Người vợ thứ nhất được chồng xem trọng, đi đứng nằm ngồi, làm việc ngủ nghỉ luôn luôn gần nhau, được ưu tiên về tắm rửa, trang sức, ăn uống, hưởng năm dục, chăm sóc khi nóng lạnh, đói khát; nghịch thuận thường chiều theo ý muốn, không làm phiền lòng.

Người vợ thứ hai thường trực hai bên khi đứng ngồi nói chuyện, được vậy thì vui, không được thì buồn, cả khi đau bệnh hoặc tranh tụng.

Người vợ thứ ba thường hiện diện bên nhau, thường xuyên thăm hỏi sự khổ vui, khó khăn đau bệnh cùng chịu với nhau, xa nhau thì mong nhớ.

Người vợ thứ tư, bị chồng sai khiến, chạy đi làm việc rất là khổ cực, gặp nhau không thèm hỏi không thèm nói, chỉ mong chồng để ý đến nhưng không toại nguyện.

Người chồng có bốn vợ này, một hôm có việc tang chế, cần phải đi xa, nên bảo người vợ thứ nhất cùng đi theo.

Người vợ thứ nhất trả lời:

– Thiếp không theo chàng được. 

Người chồng nói:

– Ta yêu trọng nàng vô cùng, việc lớn nhỏ nhiều ít đều làm theo ý, nuôi nấng luôn luôn vừa ý, tại sao nàng không đi với ta?

Vợ đáp:

– Chàng tuy yêu thương thiếp vô cùng, nhưng thiếp không bao giờ theo chàng.

Người chồng tức giận đi gọi người vợ thứ hai:

– Nàng hãy đi với ta. 

Người này đáp:

– Người vợ cả được chàng yêu mến nhất, nhưng bà ta đã không đi theo; thiếp cũng không bao giờ theo chàng.

Chồng nói:

– Khi ta mới tìm nàng khó khăn không thể nói, chịu nóng lạnh, đói khát, nước lửa, quan lại, giặc cướp, lại tranh giành với người, thật khó khăn mới được, tại sao nàng không đi với ta?

Vợ nói:

– Chàng vì tham lợi nên cố cầu được thiếp, còn thiếp không cần chàng, vậy đem những việc khó nhọc ra nói làm gì!

Người chồng tức giận đến nói với người vợ thứ ba:

– Nàng hãy đi với ta. 

Người vợ này nói:

– Thiếp thọ ân chàng giúp đỡ, sẽ đưa chàng ra khỏi thành nhưng không theo chàng đi xa đến tận nơi kia.

Người chồng tức giận, trở lại bàn luận với người vợ thứ tư:

– Ta sẽ đi khỏi nước này, nàng hãy đi theo ta.

Người vợ này nói:

– Thiếp đã xa rời cha mẹ đến đây tùy thuộc chàng sai khiến, dù sống chết, vui buồn cũng sẽ theo chàng đến nơi.

Người chồng không được ba người vợ vừa ý đi theo, chỉ có người vợ xấu, khổ, không vừa ý thì đi theo.

Phật dạy:

– Người chồng ở trên, chỉ cho thần thức của con người. Người vợ thứ nhất chỉ cho thân thể. Con người yêu mến thân thể mình còn hơn người vợ thứ nhất, đến khi chết thần thức tùy theo tội phước ra đi một mình, thân thể cứng đơ trên đất, không chịu đi theo.

Tỳ-khưu không dốc tu tập bốn hành thì không thể giải thoát. Những gì là bốn? Một là ưu khổ, hai là khổ tập, ba là khổ diệt, bốn là con đường làm tiêu diệt các nẻo ác có tám chi; phải thực hành bốn Thánh đế đó.

Người vợ thứ hai là tài sản của người, được thì mừng, không được thì buồn; đến khi qua đời tài sản vẫn còn lại trên thế gian, không đi theo người, uổng công sầu khổ.

Người vợ thứ ba là cha mẹ, vợ con, anh em thân thuộc, bạn bè, nô tỳ. Khi còn sống ân ái, yêu mến nhau, đến khi qua đời thì khóc lóc đưa tiễn nhau ra ngoài thành, tới nghĩa địa, sau khi vứt bỏ thây chết rồi cùng nhau ai về nhà nấy, ưu tư bất quá chừng mười ngày, tiếp đó thì xúm nhau ăn uống, quên hẳn người chết.

Người vợ thứ tư là tâm ý của con người, trong thế gian không có ai yêu mến và giữ gìn tâm ý, đều phóng tâm buông ý, tham dục sân giận, không tin chánh đạo, sau khi chết bị đọa đường ác, hoặc địa ngục, súc sanh, ngạ quỷ, đều do vì buông lung tâm ý.

“Này tỳ-khưu, hành đạo cần phải giữ niệm tỉnh giác, loại trừ tâm ngu si, không hành động ngu si, chấm dứt hành động xấu ác. Không hành động xấu ác thì không bị quả báo khổ, không thọ quả khổ thì không sinh, không sinh thì không già, không già thì không bệnh, không bệnh thì không chết, không chết là đắc đạo Niết-bàn giải thoát.”

Đức Phật giảng dạy như vậy, các tỳ-khưu hoan hỷ phụng hành.

– Tạp A-hàm biệt dịch, T 101.10 
(Linh Sơn Pháp bảo Đại tạng kinh).

-----------
Ghi chú: Về Tạp A Hàm Kinh, trong Hán tạng có 3 bộ:

T-99: Tạp A Hàm Kinh, 50 quyển, 1362 bài kinh, do Cầu Na Bạt Đà La dịch, đời Lưu Tống. Đây là bản Hán dịch đầy đủ nhất, đã được dịch sang tiếng Việt và quảng bá rộng rãi.

T-100: Biệt dịch Tạp A Hàm Kinh, 16 quyển, 364 bài kinh, không biết tên dịch giả

T-101: Tạp A Hàm Kinh, 1 quyển, 27 bài kinh, không biết tên dịch giả. Câu chuyện về bốn bà vợ của trưởng giả là bài kinh số 10 trong bộ này.

*-----*




Friday, 24 January 2025

Liệt kê Tiểu bộ (KN - Khuddaka Nikāya)

 TIỂU BỘ
(KN - Khuddaka Nikāya) 

Liệt kê:

1. Kp - Khuddakapāṭha - Tiểu Tụng 
2. Dhp - Dhammapada - Pháp Cú 
3. Ud - Udāna - Phật Tự Thuyết 
4. Iti - Itivuttaka - Phật Thuyết Như Vậy 
5. Snp - Suttanipāta - Kinh Tập 
6. Vv - Vimānavatthu - Chuyện Thiên Cung 
7. Pv - Petavatthu - Chuyện Ngạ Quỷ 
8. Thag - Theragathā - Trưởng Lão Kệ 
9. Thig - Therīgāthā - Trưởng Lão Ni Kệ
10. Ja - Jātaka - Bổn Sanh
11. Niddesa - Diễn Giải 
.    11a. Mnd - Mahāniddesa - Đại diễn giải
.    11b. Cnd - Cullaniddesa - Tiểu diễn giải 

12. Ps - Paṭisambhidāmagga - Phân Tích Đạo 
13. Apadāna - Thánh Nhân Ký Sự
.    13a. Tha Ap - Therāpadāna - Trưởng lão ký sự
.    13b. Thi Ap - Therī-apadāna - Trưởng lão ni ký sự

14. Bv - Buddhavaṃsa - Phật Sử 
15. Cp - Cariyāpiṭaka - Hạnh Tạng 
16. Ne - Nettipakaraṇa - Cẩm Nang Học Phật 
17. Pe - Peṭakopadesa - Tam Tạng Chỉ Nam 
18. Mil - Milindapañha - Milinda Vấn Đạo 

15 tập đầu của Tiểu Bộ là sưu tập chung cho các ấn bản Pali của Tam tạng Phật giáo Thái Lan, Phật giáo Myanmar, Phật giáo Sri Lanka và Hội Kinh văn Pali (Pali Text Society, PTS). Tiểu Bộ của Sri Lanka và Myanmar có thêm tập 16 và 17. Ngoài ra, Tiểu Bộ Myanmar có thêm tập 18 – Milinda Vấn Đạo. 

Tiểu Bộ trong Tam tạng Thánh điển Phật giáo Việt Nam do Viện Nghiên cứu Phật học ấn hành năm 2021 có 16 tập, gồm 15 tập đầu và tập 18 – Milinda Vấn Đạo:

a) Tập 1-5, 8, 9 do Hòa thượng Thích Minh Châu dịch.
b) Tập 6, 7, 10 do Giáo sư Trần Phương Lan dịch.
c) Tập 11-15 và tập 18 do Tỳ-khưu Indacanda dịch.

* Ghi thêm: Tỳ-khưu Indacanda dịch đã dịch toàn bộ 18 tập của Tiểu Bộ liệt kê như trên. Có thể đến đọc hoặc tải bản PDF về máy tính tại trang web TAM TẠNG PĀLI - VIỆT:
https://tamtangpaliviet.net/VHoc/VHoc_CBDM.htm

* Đọc thêm:
Tổng quan kinh Tiểu bộ. Thích Nhật Từ (2021). 
https://tinyurl.com/2reab64j

*-----*