Kinh Lòng Từ (Metta Sutta)

1. Người khôn có đủ đức tài,
Hằng tìm lợi ích tương lai cho mình.
Dọn lòng an tịnh thanh bình
Tiến vào Cực lạc Vô sinh Niết Bàn
Giữ lòng chánh trực đoan trang,
Nhu hòa, lương thiện, chẳng màng khoe khoang,

2. Thanh bần, thủ phận an nhàn,
Không ham thế sự tịnh an cõi lòng.
Lục căn chế ngự nghiêm phòng,
Không cho liều lĩnh luyến mong dục trần.

3. Không làm nhơ bẩn tinh thần,
Tránh lời chê trách thánh nhân phê bình,
Mong cầu tất cả chúng sinh,
Dồi dào hạnh phúc, hòa bình sinh nhai.

4. Cầu cho ba giới bốn loài,
Chúng sanh yếu mạnh, vắn dài bình trung.
Béo gầy nhỏ lớn không cùng,
Hữu hình, vô tướng muôn trùng gần xa.

5. Chưa sanh hoặc đã sanh ra
Thảy đều cộng hưởng hà sa phước lành.

6. Nguyện không lừa gạt, dối manh,
Khinh người, miệt chúng, hư danh trang hiền.
Dầu cho thân thuộc, xóm giềng,
Người dưng kẻ lạ các miền xa xăm.
Trong cơn phẫn nộ giận thầm,
Cũng không lo nghĩ mưu thâm hại người.

7. Như lòng từ mẫu thanh tươi,
Trăm cay ngàn đắng vui cười vì con.
Dầu cho một mất một còn,
Bảo tồn con trẻ vuông tròn ăn chơi.
Tình thương ghi tạc đời đời,
Từ bi rộng lớn bầu trời thênh thang.
Học đòi từ mẫu gương vàng,
Mở lòng thương xót bủa tràn gần xa.
Chúng sanh trong cõi Sa bà,
Thoát vòng khổ não, vượt ra luân hồi.

8. Hằng ngày rải khắp các nơi,
Bốn phương tám hướng gầm trời bao la.
Tấm lòng bác ái vị tha,
Gội nhuần tư tưởng đậm đà tình thương.
Lòng từ trong sạch như gương,
Không pha ác cảm không vương tư thù.

9. Cố tâm niệm niệm công phu,
Khi đi, khi đứng, chuyên tu tham thiền.
Nằm ngồi mặc niệm thường xuyên,
Sưu tầm đạo quả, gieo duyên Niết Bàn
Ðó là phương pháp thế gian,
Ðó là hạnh kiểm đưa đàng Vô sanh.
Thánh nhân ca tụng tán thành,
Xuôi dòng thánh vức, lữ hành Nhập lưu

10. Vượt lên đến mức thắng ưu,
Khai thông tuệ nhãn, tầm sưu đỉnh đầu.
A Hàm đạo tuệ gươm mầu,
Ðoạn tuyệt tà kiến, xả câu dục tình.
Bất lai cảnh giới hữu hình,
Phạm thiên tạm ngự, nghiêm minh Niết Bàn.

*

Từ Bi Kinh, Võ Tá Hân phổ nhạc:

Thỉnh Pháp sư

Chúng sanh tất cả bốn hàng
Như sen trong nướng minh quang đón chờ
Chờ ló mọc đặng nhờ ánh sáng
Trổ hoa lành rải tản mùi hương
Phép mầu ánh sáng phi thường
Chiếu khắp ba cõi rõ đường an vui

Phạm thiên lòng kính thành cung thỉnh
Phật lặng thinh tỏ ý nhận lời
Từ bi khai đạo độ đời
Nhắm vườn Lộc Uyển, Ngài dời chân sang

Chuyển Pháp Luân độ hàng đệ tử
Có năm thầy thính dự pháp từ
Đó là nhóm Kiều-trần-như
Được nếm hương vị hữu dư Niết-bàn

Rồi từ đó mở mang giáo pháp
Bốn mươi năm hạ giáp vẹn toàn
Một lòng chẳng thối không mòn
Những điều lợi ích hằng còn lâu năm

Cả tam giới thừa ân phổ cập
Đám mưa lành rưới khắp thế gian
Bởi nhân cớ tích rõ ràng
Thỉnh ngài thuyết pháp noi Đàng Từ Bi

Chúng sanh ngồi khắp chốn ni
Tối mê, cầu được trí tri vẹn toàn.
*

The First Bhikkhuni of Nepal

Ven. Dhammawati Bhikkhuni was born Ganesh Kumari Sakya in July 1934. As a young girl, she was brought up in a middle class family during the autocratic regime of Rana family rulers before tho dawn of democracy in 1951A.D. During the 104 years of Rana rule the education system was not developed, women were not allow to go to school.

Ganesh Kumari had strong determination for higher education in Buddhism. Her first Buddhist education was given by Ven.Bhikkhu Buddhaghosa.

In 1950 she ran away from home to India where she received ordination from Ven.Chandramuni in Kushinagar and came to be known as Dhammawati.

Later in the same year she started her journey to Myanmar by following Ven.Dhammawudha on foot. She endured a great hardship in order to enter Myanmar as she did not have proper paper.

In 1952 she was admitted to Khemarama Nuns' study center, Mawlamyaing. Initially she faced some financial problem and was busy in helping older nuns to fetch water and collecting fire woods from the forest. Still she managed time for study.

She took ten years to pass Sasanadhaja Dhammacariya. She received the degree at the Mahapasana Cave, Kaba Aye in Yangon where the sixth Buddhist Council was held in 1954.

Upon her return to Nepal, she is striving to establish pure Theravada Dhamma where the majority of the people are Hindus. She is efficient in her way of preaching Dhamma. She soon won the hearts of the Newanis families. With their support, she started to construct Vihara, and establish organization to conduct various religious and social activities.

Dharmakirti Vihara was inaugurated in 1965 and became the first nunnery in Nepal. Ven. Dhammawati offers classes in Abhidhamma, Mahasatipatthana, etc. With her initiation, association, strong effort and devotion other Viharas and meditation centers were also founded.

In Lumbini there are a number of beautiful Viharas constructed by foreign Buddhist Countries. It is a matter of great pride for the Nepalese people that Ven. Dhammawati with her stony determination and vigor constructed Quntanu Vihara in Lumbini. This Vihar is run by The International Buddhist Nuns Association. The Vihar facilitates various religious functions, meditation camp, pabbajja for women, etc. with spiritual guidance of Ven.Ashin Nanissara, the chancellor of Sitagu International Buddhist Academy. The Sakyadhita International Conference was held here in 2001.

Today one of the most active Buddhist organization in Nepal is "Dharmakirti Buddhist Study Circle" which was established to mobilize the young people under the leadership of Ven. Dhammawati on May 21, 1971. This Study Circle has been conducting lecture programs every Saturday morning incessant. Since its inception "Dharmakirti" monthly magazine is being published regularly since 1972. The organization has published over 134 dhamma books and is the largest publisher of Buddhist literature in Nepal.

Ven. Dhammawati is the first popular women in Nepal to link dhamma with social reforms and social servicesShe teaches people to purify the mind by eradicating defilementand urges them to be real Buddhists with good moral character. She offers also a 12-day retreat for young girls when they start having menstruation. Being concern about the good health of her followers, she opened a free clinic in the vihara and arranges the mobile health clinic to inaccessible villages where medical facilities are not available.

Her compassion also spread to the aged and helpless people. She constructed" The Buddhist home for the Aged" at Banepa to give them a peaceful and comfortable living. She also organizes various other activities to express her concern for society.

In 1988 she went for full ordination in L.A. and became the first bhikkhuni in Nepal. We need more Nepali bhikkhunis who would have strong determination and deep root of practice like Ven. Dhammawati.

(adopted from Shyam Lal Chitrakar 's article on "Beloved Daughter of Nepal" Published in The Annual Magazine 2001-2002 The International Theravada Buddhist Missionary University, Myanmar.)

Progress In Meditation

by Bhikkhu Dhammika, http://sdhammika.blogspot.com ; August 4, 2010*

There are many different types of meditation and even many variations of the same types. Thus people often ask, ‘Which is the best meditation technique?’ and after they have been meditating for a time they often ask, ‘How do I know whether or not I am doing it correctly?’ There are four criteria that can be used to assess what the Buddha called ‘progress, growth and furtherance’ (vuddham, virulhim, vepullam) in meditation. If (1) you are generally happier than before you started meditating, (2) if you notice an increase in positive and a decrease in negative qualities within yourself, (3) if you are more relaxed and open and (4) if you are able to be more objective about yourself, these are good indicators that your meditation is going the way it should.

Some approaches to meditation and certain attitudes some people bring to meditation, can cause practitioners to become tense, glum and overly serious. King Pasenadi noticed a marked difference between the followers of other sects and the Buddha’s disciples. The former were so gaunt and miserable-looking ‘that you would not want to see them again’ while the latter were ‘smiling, cheerful, exultant and joyful, with radiant complexions, relaxed, without anxiety, content with what they receive and with minds like a forest deer’ (M.II,121). Time and again the Buddha linked balanced mature meditation and happiness. ‘The mind that is happy becomes concentrated’ (sukhino cittam samadhiyati), ‘The mindful person becomes happier’ (satima sukham edhati), ‘Now you might think, “Perhaps these defiling mental states might disappear…and one might still be unhappy.” But this is not how it should be regarded. If defiling states disappear…only delight and joy, serenity, mindfulness and clarity remain, and that is a happy state’ (D.I,73; S.I,208; D.I,196).

Rather than trying to see themselves as they actually are, some meditators have an image of how they ‘should’ be and then use suppression and contrivance to make themselves fit into that image. The result is often bodily rigidity; a strained unsmiling expression, constrained movements and a stiff body. Other meditators develop a form of psychological rigidity, becoming puritanical and unbending in their attitude to even the most minor rules and dogmatic about interpretations of Dhamma and meditation techniques. One frequently hears such people comment that the way they are meditating is ‘absolutely correct’ and that other ways, even those only slightly different, are ‘absolutely wrong.’ Such physical and psychological rigidity is a very bad sign. By contrast, the successful meditator has the confidence to ‘relax and let their hair down’ (appossukka, pannaloma) without becoming slack, and the ability to see Dhammic concepts and meditation techniques as useful stepping stones rather than absolutes that must be clung too.

Successful meditation should gradually diminish the ego so that one’s self-image becomes less important and detachment increases, including detachment towards one’s negativities. Consequently, meditators should be able to have an increasingly realistic and insightful self-assessment and be frank and honest about their inner life. They should become more amenable to advice from spiritual friends and teachers, more ready to acknowledge mistakes, more able to accept praise without blushing and criticism without getting defensive. The mature meditator will, the Buddha said, be willing ‘to reveal his defilements to the Teacher or to an experienced monk as they really are’ (A.IV,189-90).

To the question ‘Which is the best meditation technique?’ the answer should be, ‘If the qualities mentioned above become more apparent as a result of the meditation you are practising then that is the most suitable technique for you.’

*

Lịch Phật Giáo

Pali ------------ Âm lịch VN

Citta -------------- 3
Visakha ----------- 4
Jettha ------------ 5
Asalha ------------ 6
Savana ----------- 7
Potthapada ------ 8
Assayuja --------- 9
Katthika --------- 10
Magasira -------- 11
Phussa ---------- 12
Magha ---------- 1
Phagguna ------- 2
*

The Enlightened One

Bhikkhu S. DHAMMIKA
http://www.godwin-home-page.net

*

One day Godwin and I were discussing what the enlightened person might be like. As usual the conversation was wide-ranging and eluded to ideas from the Buddhist texts, Krishnamurti, Ramana Maharshi, Taoism and other traditions. We both agreed that the usual Theravādin conception of the arahat as a rather stiff and unsmiling monk seemed to be inadequate. “Bhante”, he said, “why don’t you go through the Tipiṭaka, take out all the descriptions of arahats and put them together?” I thought this a good idea and agreed to do it.

Some months later I showed Godwin what I had written and he was delighted with the many interesting things I had found. But he also mentioned several things I had missed which he thought should be included. The enlightened one’s ability to be at home anywhere, one of his favourite ideas, was one thing he mentioned. He also urged me to include something about non-duality, a concept he had become much interested in during the last few years.

After some more reading and writing and a few more discussions with him I put what I had written in its final form and got ready to show it to him. But it was not to be. Death intervened and our twenty-three year long friendship came to an end. Now reading through what I have written, I do not know whether it is an accurate description of the enlightened person but I am again and again reminded of Godwin himself. I offer this piece of writing as a humble tribute to the kindest friend and the wisest teacher I have ever known.

(All references are to the P.T.S editions of the Pāli Tipiṭaka. AN. Aṅguttaranikāya; DN. Dīghanikāya; Dhp. Dhammapada; MN. Majjhimanikāya; SN. Saṁyutta Nikāya: Sn. Suttanipāta; Thag. Theragāthā; Ud. Udāna; Vin. Vinaya. )

*

1. What are enlightened people like? Well, some are men and some are women. [SN. I. 33] You might find them in a monastery or a suburban home, in the forest or in a small country town. It is true that there are not many of them but there are a lot more than people usually think. It is not that enlightenment is inherently difficult; the sad truth is that most people cannot be bothered to pull themselves out of the bog of ignorance and craving. [Dhp. 85]

2. At first you wouldn't notice the enlightened person in a crowd because he's rather quiet and retiring. But when things started to get heated, that’s when he’d stand out. When everyone else was enflamed by rage he’d still be full of love. [Dhp. 197] When others were in turmoil because of some crisis he’d be as calm as he was before.[Dhp. 198] In a mad scramble to get as much as possible, he’d be the one over in the corner with the content expression on his face. [Dhp. 199] He walks smoothly over the rough, [SN. I. 4] he’s steady amidst the shaking. [Thag. 192] It’s not that he wants to make a point of being different, rather it’s freedom from desire that has made him completely self-contained. [Sn. 363] But strangely, although others can’t move him, his calm presence moves them. His gentle reasoned words unite those at odds and bring even closer together those already united. [DN. I. 4] The afflicted, the frightened and the worried feel better after they have talked with him. [SN. V. 79] Wild animals sense the kindness in the enlightened one’s heart and are not afraid of him. [Vin. IV. 352] Even the place where he dwells, be it village, forest, hill or vale, seems more beautiful simply because he is there. [Dhp. 98]

3. He’s not always expressing an opinion or defending a point of view, in fact he doesn’t seem to have any views, [Sn. 799] therefore people often mistake him for a fool. [SN. I. 162] When he doesn’t get upset or retaliate to abuse or ridicule, again people think there must be something wrong with him. But he doesn’t mind what they think. He appears to be dumb but it’s just that he prefers to remain silent. He acts as if he was blind but actually he sees everything that is going on. People think he is weak but really he is very strong. [Thag. 501] Despite all appearances he is as sharp as a razor's edge. [Sn. 716]

4. His face is always radiant and serene because he never worries about what happened yesterday or what might happen tomorrow. [SN. I. 5] His carriage and movements are graceful and poised because he has a natural mindfulness of everything he does. [AN. II. 36] His voice is lovely to hear and his words are urbane, clear and to the point. [DN. I. 155] He is beautiful in a way that has nothing to do with physical appearance or eloquence but which comes from his own inner goodness. [Dhp. 263]

5. He might have a house but if it burned down tomorrow he would move somewhere else and be just as comfortable there. He can be at home anywhere. [Sn. 42] Even those who try to cut down on the number or things they own always seem to have too much. No matter how much the enlightened one is given he always seems to have just enough. True, he seeks the necessities of life like everyone else but he takes only what he needs and his needs are very small. His life is uncluttered and simple and he is content with what comes his way. [Sn. 144] His real nourishment is joy, [Dhp. 200] his real beverage is truth, [Dhp. 79] his real home is awareness. [Dhp. 22]

6. Ordinary people are as noisy as babbling brooks while the enlightened one is as silent as the ocean depths. [Sn. 720] He loves quiet and he speaks in praise of quiet. [MN. II. 2] By this I don't mean he never opens his mouth. He’s only too happy to talk about the Dhamma to those interested in listening, [Sn. 722] although he never preaches and he won’t get involved in arguments or debates. [Sn. 780] Also, because he doesn’t talk beyond what he actually knows [Sn 781] everything he says is vested with an authenticity that the ‘experts’ simply can’t match.

7. The enlightened one's mind is not cluttered with thoughts nor is it inactive. [Sn. 717] When he needs thoughts he thinks and when he doesn’t need them he lets them fall silent. [MN. I. 122] For him they are a tool not a problem. He still has memories, emotions and ideas but he is unmoved by them. To him they are just magical illusions. [S. III. 142] He watches them as they arise, as they persist, as they pass away. [S. V. 181] His mind is like the clear empty sky [Thag. 1155] - clouds drift through but it remains spacious, pristine and unchanged.

8. Although he is pure in all ways, the enlightened one doesn’t think of himself as being better than, as good as or inferior to anyone else. [Sn. 860] Others are just as they are and there is no need for judgements or comparisons. He’s not for or against anyone or anything. [Sn. 362] He no longer sees things in terms of good and evil, pure and impure, success and failure. [Dhp. 267; Dhp. 201] He has understood the world of duality [Dhp. 384] and gone beyond it. He has even gone beyond the idea of saṁsāra and nirvāṅa. [Dhp. 385; Sn. 1] Being beyond everything he is free from everything. No desires, no fears, no concepts, no worries.

9. Not so long ago the enlightened one was as confused and as unhappy as everyone else. So how did he get the way he is? It was simple really. He stopped looking for the cause of all his pain outside himself and began to look within. [Sn. 271; Sn. 919] As he looked he saw that the things he identified with and clung to; body, feelings, emotions, concepts, problems; all were not his. [Dhp. 279] And then he just let go. No longer entangled in the unreal he saw the real, the Unborn, the Unbecome, the Unmade, the Unconditioned. [Ud. 73] Now he abides in that empty, signless freedom [Dhp. 93] and he’s happy all the time. [SN. I. 212] Because of this it is rather difficult to categorise the enlightened one. Others try to pigeon-hole him by calling him a saint, an arahat or even sometimes a fool. But he laughs at these labels and refers to himself as ‘a nobody’. [Sn. 455] How can you label someone who has transcended all boundaries? [Sn. 795]

10. Because he has completed his task and has nothing more to do [Thag. 330] the enlightened one spends most of his time sitting quietly minding his own business. [Dhp. 386] To the ordinary person there may seem to be a dull sameness about the enlightened one’s life. “Give me a bit of excitement, a bit of variety”, they say. But of course when they get excitement or variety of the type they don’t like - sickness, failure, rejection or death - then they fall into despair. That’s when the enlightened one quietly steps forward to help and to heal. And because he’s got plenty of time he can give himself fully to others. He touches everyone with his love. [Sn. 967]

11. He is happy to bide his time like this until the end and when death finally comes he embraces it without fear and goes his way without regret. [Thag. 196] What happens to the enlightened one after death? Scholars have argued about that for centuries. But you can’t find where the enlightened one has gone anymore than you can trace the path of a bird flying free in the sky. [Dhp. 93] In death as in life, the Trackless One leaves no tracks. [Dhp. 180]

-ooOoo-

Abraham Lincoln

*

Don't worry when you are not recognized, but strive to be worthy of recognition.

If you look for the bad in people expecting to find it, you surely will.

In the end, it's not the years in your life that count. It's the life in your years.

You can fool all the people some of the time, and some of the people all the time, but you cannot fool all the people all the time.

You cannot escape the responsibility of tomorrow by evading it today.

You have to do your own growing no matter how tall your grandfather was.


Abraham Lincoln
*

Many Faiths, One Truth

Tenzin Gyatso
The New York Times, May 24, 2010

WHEN I was a boy in Tibet, I felt that my own Buddhist religion must be the best -- and that other faiths were somehow inferior. Now I see how naïve I was, and how dangerous the extremes of religious intolerance can be today.

Though intolerance may be as old as religion itself, we still see vigorous signs of its virulence. In Europe, there are intense debates about newcomers wearing veils or wanting to erect minarets and episodes of violence against Muslim immigrants. Radical atheists issue blanket condemnations of those who hold to religious beliefs. In the Middle East, the flames of war are fanned by hatred of those who adhere to a different faith.

Such tensions are likely to increase as the world becomes more interconnected and cultures, peoples and religions become ever more entwined. The pressure this creates tests more than our tolerance -- it demands that we promote peaceful coexistence and understanding across boundaries.

Granted, every religion has a sense of exclusivity as part of its core identity. Even so, I believe there is genuine potential for mutual understanding. While preserving faith toward one’s own tradition, one can respect, admire and appreciate other traditions.

An early eye-opener for me was my meeting with the Trappist monk Thomas Merton in India shortly before his untimely death in 1968. Merton told me he could be perfectly faithful to Christianity, yet learn in depth from other religions like Buddhism. The same is true for me as an ardent Buddhist learning from the world’s other great religions.

A main point in my discussion with Merton was how central compassion was to the message of both Christianity and Buddhism. In my readings of the New Testament, I find myself inspired by Jesus’ acts of compassion. His miracle of the loaves and fishes, his healing and his teaching are all motivated by the desire to relieve suffering.

I’m a firm believer in the power of personal contact to bridge differences, so I’ve long been drawn to dialogues with people of other religious outlooks. The focus on compassion that Merton and I observed in our two religions strikes me as a strong unifying thread among all the major faiths. And these days we need to highlight what unifies us.

Take Judaism, for instance. I first visited a synagogue in Cochin, India, in 1965, and have met with many rabbis over the years. I remember vividly the rabbi in the Netherlands who told me about the Holocaust with such intensity that we were both in tears. And I’ve learned how the Talmud and the Bible repeat the theme of compassion, as in the passage in Leviticus that admonishes, “Love your neighbor as yourself.”

In my many encounters with Hindu scholars in India, I’ve come to see the centrality of selfless compassion in Hinduism too -- as expressed, for instance, in the Bhagavad Gita, which praises those who “delight in the welfare of all beings.” I’m moved by the ways this value has been expressed in the life of great beings like Mahatma Gandhi, or the lesser-known Baba Amte, who founded a leper colony not far from a Tibetan settlement in Maharashtra State in India. There he fed and sheltered lepers who were otherwise shunned. When I received my Nobel Peace Prize, I made a donation to his colony.

Compassion is equally important in Islam -- and recognizing that has become crucial in the years since Sept. 11, especially in answering those who paint Islam as a militant faith. On the first anniversary of 9/11, I spoke at the National Cathedral in Washington, pleading that we not blindly follow the lead of some in the news media and let the violent acts of a few individuals define an entire religion.

Let me tell you about the Islam I know. Tibet has had an Islamic community for around 400 years, although my richest contacts with Islam have been in India, which has the world’s second-largest Muslim population. An imam in Ladakh once told me that a true Muslim should love and respect all of Allah’s creatures. And in my understanding, Islam enshrines compassion as a core spiritual principle, reflected in the very name of God, the “Compassionate and Merciful,” that appears at the beginning of virtually each chapter of the Koran.

Finding common ground among faiths can help us bridge needless divides at a time when unified action is more crucial than ever. As a species, we must embrace the oneness of humanity as we face global issues like pandemics, economic crises and ecological disaster. At that scale, our response must be as one.

Harmony among the major faiths has become an essential ingredient of peaceful coexistence in our world. From this perspective, mutual understanding among these traditions is not merely the business of religious believers -- it matters for the welfare of humanity as a whole.


Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama, is the author, most recently, of “Toward a True Kinship of Faiths: How the World’s Religions Can Come Together.”

*

Khái niệm Quán Thế Âm theo kinh điển Pàli

TOẠI KHANH
http://namtong.org/

*

Quán Âm hay Quán Thế Âm là tên gọi của một vị Bồ Tát nổi tiếng trong hệ thống Phật giáo Bắc Truyền (vẫn được thậm xưng là Đại Thừa) khắp các xứ Trung Hoa, Hàn quốc, Nhật Bản, Tây Tạng, Mông Cổ và cả Việt Nam. Chữ Phạn của tên gọi này là Avalokitvesvara, thường được dịch sát là Quán Tự Tại. Chữ Tự Tại (Isvara) này không hề mang nghĩa thanh thản độc lập như nhiều người vẫn nghĩ. Nó là một từ tố thường thấy ngay sau tên gọi của các vị thần Ấn Độ, một chút dấu vết của Ấn Giáo, xa hơn một tí là Bà La Môn giáo thời xưa. Nói mấy cũng không đủ, với phương tiện Internet ngày nay, người muốn biết xin cứ Online thì rõ. Nãy giờ chỉ nói cái tên, cái ý nghĩa hay vai trò của khái niệm Quán Thế Âm mới là quan trọng.

Nguồn gốc của hình tượng Quán Âm xuất phát từ Ấn Độ qua các kinh luận hậu tác như Đại Bổn A Di Đà (quyển thượng), Vô Lượng Thọ Kinh (quyển hạ), Hoa Nghiêm (phẩm Nhập Pháp Giới, thứ 39, quyển IV), Lăng Nghiêm (quyển 6) và Pháp Hoa (phẩm Phổ Môn). Thời điểm ra đời của các kinh ngày nay không còn là chuyện mật nữa. Và hình tượng Quán Âm lúc đầu tại Ấn Độ chỉ là hình ảnh nhân cách hoá lòng từ bi của Phật giáo qua hình ảnh một vị thần mặt nữ mình nam. Từ sau lúc các kinh văn trên đây du nhập vào các xứ ngoài như Trung Hoa, Hàn Quốc, Việt Nam thì ta mới có thêm các giai thoại Quan Âm Diệu Thiện, Quan Âm Thị Kính. Người Tây Tạng còn cho các thần Tara (và cả đức Đạt Lai Lạt Ma) là hoá thân của vị Bồ Tát này. Dù ở đâu thì Bồ Tát Quán Âm cũng được thờ cúng, xưng tụng như một hộ thần linh hiển và nhiều từ bi, sẳn sàng ứng hiện kịp lúc để cứu người mắc nạn. Hình ảnh này rất đẹp, nhưng đã ngẫu nhiên dẫn đưa không ít thiên hạ ngày một xa rời lý tưởng giác ngộ của Phật giáo qua nhiều cách hiểu bất cập:

Trước hết, thay vì học hạnh từ bi xả kỷ qua hình tượng đó, người ta chỉ nghĩ nhiều về chuyện cầu khẩn. Những đồn thổi về sự linh ứng của Bồ Tát Quán Âm đã xui nhiều người hồn nhiên cho rằng sống sao cũng được, miễn là gặp chuyện thì cầu. Thay vì chiếu lý mà nói, cầu khẩn hay phụng thờ hình tượng Quán Âm không sao sánh được với việc trau dồi từ tâm.

Điều đáng tiếc thứ hai, nếu nói Bồ Tát linh hiển thì xin hỏi có phải bất cứ ai cầu khẩn Ngài cũng đều được giúp đỡ cả hay không? Chắc chắn là không rồi. Còn nếu bảo chỉ ai tu hành ngon lành hay có phước duyên sao đó mới được cứu thì xin hỏi sao lại phải cần đến sự giúp đỡ của ai nữa chứ, cứ lo tự tu là đủ rồi!

Điều thứ ba, ai học Phật cũng biết rằng muốn thành Phật thì phải có đủ các hạnh lành như từ bi, trí tuệ, kham nhẫn….Và không hề có một vị Bồ Tát nào thiếu lòng từ bi mà có thể thành Phật. Nếu vậy, có hợp lý không khi cho rằng chỉ có Quán Âm Bồ Tát mới tầm thinh cứu khổ, nghe cầu thì tới ? Hoá ra các Bồ Tát khác không được sẳn lòng như vậy hay sao? Cả kinh điển Nam Tông lẫn Bắc Truyền đều nhìn nhận rằng trong thế giới này luôn có vô lượng Bồ Tát, những vị sẽ thành Phật sau này, nếu chỉ có một vị Bồ Tát chịu khó tầm thinh cứu khổ thì xin hỏi các vị kia sao có thể gọi là Bồ Tát ?

Như vừa thưa ở trên, đã là Bồ Tát Bất Thối (người chắc chắn sẽ thành Phật) thì phải có lòng đại bi giống nhau và cái được gọi là sự giúp đỡ của ai đó, kể cả của các Bồ Tát thực ra chỉ là một cách nói. Nói nôm na là hồn ai nấy giữ. Chẵng hạn ta không thể nói những kẻ bạo ngược được giàu sang là do các Bồ Tát phò hộ và những người hiền lành bị khốn khó là do không cầu nguyện hoặc bị các Bồ Tát bỏ quên. Và nếu vậy việc réo gọi tên họ của các Bồ Tát có còn cần thiết không và càng vô lý khi chỉ réo tên một hai vị nào đó mà thôi ? Làm vậy đúng là bỏ nhiều lấy ít. Đó cũng là trường hợp niệm Phật Di Đà, một vị Phật bên nhánh Bắc Truyền. Thay vì trì niệm Nam Mô Vô Lượng Phật (Namo amitabuddhànam), người ta chỉ thích chọn một vị thôi. Thế là chỉ còn Vô Lượng Thọ (Namah amitàyubuddhàya) hay Vô Lượng Quang (Namo amitàbhabuddhàya). Đó là lý do vì sao bên Nam Tông khi nhắc riêng một vị Phật thì là đức Bổn Sư Thích Ca, ngoài ra thì phải là chư Phật nói chung. Ở đây có ít nhất 2 điều cần lưu ý: Thứ nhất, đức Phật Thích Ca là vị Phật hiện tại trong thế giới này (ta đang tu theo lời Ngài) và thứ hai là hình tượng ấy hoàn toàn có thể được hiểu là hình ảnh chung của chư Phật ba đời mười phương. Ai muốn xác tín điều này xin tìm đọc nghi thức lễ bái Tam Bảo của Phật Giáo Nam Tông thì rõ.

Điều đáng tiếc tiếp theo, hầu hết Phật tử Bắc Truyền đều có một công thức buồn cười sau đây khi nói về Phật giáo Nam Tông: Nam Tông là Tiểu Thừa vì người nhánh này chỉ biết tự tu, tự tu là ích kỷ, là tiêu nha bại chủng, mạ khô giống thối. Vấn đề hiểu lầm đã nảy sinh ngay từ ban đầu. Người tu mà chỉ biết có riêng mình, không kể đến ai thì mới gọi là ích kỷ. Còn nếu tự tu là tự vận dụng năng lực bản thân, không nhờ cậy tha lực thì đó là tự giác. Một người độc cư thiền định, tu tập với riêng mình không phải là ích kỷ. Chỉ khi nào lòng thấy chán ghét tha nhân thì mới là ích kỷ. Nếu anh lặng lẽ sống tốt thì đó cũng là một kiểu lợi tha, vì khi một người không làm bậy thì đã là một đóng góp cho đời rồi, không cần phải chiêng trống om sòm để thông báo cho ai về chuyện tu hành của mình. Chỉ một chút mắc míu này mà anh em chẵng nhìn mặt nhau bấy lâu nay, dù ai cũng đều thờ Phật. Buồn lắm vậy thay !

Điều cuối cùng, theo kinh điển Pàli (và thậm chí cả kinh sách Bắc Truyền) thì trong trời đất này luôn có vô số những vị thiện thần sống ở khắp nơi, từ ngọn cây đầu cỏ đến núi rừng sông biển, và không ít trong số đó luôn có lòng giúp đỡ những người lâm nạn. Họ thấy thương thì giúp, còn chuyện giúp được hay không còn tùy ở phước nghiệp của bản thân người bị nạn. Những người từng nghe qua Bồ Tát Quán Âm, hay bà Maria, Thiên Hậu cứ thấy sự lạ thì đổ hết cho các vị này. Từ những người đi biển đến kẻ trên cạn ai cũng phải có một địa chỉ để réo. Nói thiệt, cứ theo lối tin tưởng dân gian kiểu đó, cộng thêm sự tuyên truyền có chủ ý của một số người, chừng trăm năm nữa có thể Phật giáo chỉ còn lại những khái niệm thờ cúng và cái tinh hoa Phật Pháp vốn là kết tinh trí tuệ của một vị Phật dưới gốc Bồ Đề năm xưa sẽ là một vệt mờ trong lòng nhân loại. Tôi không là một người tu học ngon lành, nhưng tôi tin chắc một điều rằng bao nhiêu vấn đề lớn nhỏ của chúng sinh đều nằm trong chính mỗi cá nhân và nếu từng người không biết Tự Xử thì không ai ngoài ta có thể làm được chuyện đó. Nếu chư Phật làm được thì ngay lúc độc giả ngồi đọc những dòng chữ này của tôi thế giới đã không như ta đang nhìn thấy, và bản thân quý vị cũng đâu có khổ như bây giờ !

Nói vậy, tôi muốn thưa gì qua mấy dòng trên ? Trước hết, chúng tôi tuyệt không phủ nhận sự trợ duyên, giúp đỡ của người này cho người kia, nhưng tôi cũng không hề tin rằng chỉ riêng tấm lòng của người giúp đỡ là đã đủ. Anh phải ra sao để có thể đón nhận sự giúp đỡ của người ta. Anh không thể đổ hết mọi sự cho một phía và bao giờ phần nỗ lực của riêng anh cũng phải là chính yếu. Điều thứ hai, người tu Phật không thể lấy hư làm thực khi lầm tưởng biểu tượng là thực thể, cũng như không lấy ít bỏ nhiều khi suy tôn một hạt cát nào đó trong sa mạc.

Bao nhiêu vẽ vời về hình tượng Quán Âm Bồ tát có lẽ cần được hiểu là những mô tả sinh động về cái diệu dụng của tấm lòng Bồ Tát ở người cầu Phật Đạo. Quá nặng lòng với những chi tiết đó hình như ta đã đi quá xa. Như trái tim là biểu tượng của tình yêu, bồ câu trắng tượng trưng cho hoà bình, hoa hồng đại biểu cho tình cảm,…Biểu tượng phải được hiểu là biểu tượng thì ta mới đi xa được. Một khi chất hết những tranh tượng trái tim, bồ câu hay hoa hồng lên bàn thờ để quỳ lạy cầu nguyện và xưng tụng là những thần thánh nào đó thì có lẽ người ta đã lạc đường rồi. Ngay cả việc thờ lạy tranh tượng đức Phật cũng cần được hiểu là việc ngắm nhìn một biểu tượng đẹp để tu học chứ không phải để van xin khấn vái nọ kia.

Theo những gì vừa trình bày, và cả tư tưởng Đại Thừa rất mực mênh mông, thì quanh ta có biết bao là những Bồ Tát. Và đã học hạnh Bồ Tát thì ai cũng phải có lòng đại bi. Kẻ sơ cơ thì thương người một ít, kẻ tu hành thâm hậu thì dẹp hết giới tuyến. Đã học hạnh Bồ Tát thì thấy ai khổ cũng thương, giúp ai được thì giúp, chẵng cần người ta phải lên tiếng réo gọi. Kiểu nói “con có khóc thì mẹ mới cho bú ” là dành cho phần đông thiên hạ chưa học đạo Bồ Tát. Bồ tát thứ thiệt luôn thương hết chúng sinh, không cần ai kêu, chỉ cần biết ai khổ thì tùy sức mà cứu, nhưng về kẻ muốn được cứu thì cũng đừng quá kỳ vọng vào ai khác ngoài ra bản thân. Một khi ta làm toàn những chuyện tự hại mình thì ba đời mười phương Bồ Tát cũng bó tay. Và nói vậy, quanh tôi lúc nào cũng có vô số Bồ Tát. Một số trong đó là tầm thinh cứu khổ (nghe kêu thì cứu), một số trong đó là cứu mà chẵng cần nghe kêu và một số thì có nghe kêu nhưng chưa hề cứu, phước tôi mỏng hay người ta có lòng mà không sức ?

Thấy trong phòng sách của tôi có một bức tượng Quán Âm tuyệt đẹp, nhiều người lấy làm lạ, hỏi. Tôi luôn trả lời rằng đó là hình ảnh chung của tất cả Quán Âm trên đời. Tôi đặt bức tượng này trong phòng chỉ vì đó là bức tượng duy nhất mà tôi có. Theo kinh điển Pàli thì không riêng một Bồ Tát nào giàu lòng đại bi, và như vậy thì vị Bồ Tát nào cũng có thể là một Quán Âm cả. Tôi thờ Vô Lượng Phật chứ không chỉ một vị Vô Lượng Thọ hay Vô Lượng Quang, tôi thờ tất cả Quán Âm chứ không riêng một Diệu Thiện, Thị Kính hay Nam Hải Quán Âm nào hết. Đặc biệt từ sau ngày người Tàu muốn giành trọn 80% biển Đông mà họ vẫn gọi là Nam Hải gì đó thì tôi càng ít muốn nhắc về vùng biển này. Mong sao tất cả những người tin Phật muốn tu phải học, học để hiểu đúng, và hiểu đúng để chẵng tu lầm. Mong lắm vậy thay !

Assam mùa Khánh Đản 2554
TOẠI KHANH
(Tk Giác Nguyên)
*

Niệm Phật (2) - AN 11.12-13, EA

Tăng Chi, Phẩm 11 Pháp (AN 11.12-13)

Cư sĩ Mahànàma bạch với Đức Phật:

-- "Bạch Thế Tôn, giữa các người an trú với những an trú khác nhau, chúng con nên an trú với an trú nào? "

Ngài giảng:

-- "Hãy nhập cuộc, này Mahànàma với lòng tin, không phải với không lòng tin. Hãy nhập cuộc với tinh cần tinh tấn, không với biếng nhác. Hãy nhập cuộc với trú niệm, không với thất niệm. Hãy nhập cuộc với định, không với không định. Hãy nhập cuộc với trí tuệ, không với liệt tuệ".

Sau khi an trú trong năm pháp này, này Mahànàma, hãy tu tập thêm sáu pháp nữa.

Ở đây, này Mahànàma, Ông hãy tùy niệm Như Lai: "Ðây là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn".

Này Mahànàma, trong khi Thánh đệ tử tùy niệm Như Lai, trong khi ấy, tâm không bị tham ám ảnh, tâm không bị sân ám ảnh, tâm không bị si ám ảnh, trong khi ấy, tâm được chánh trực nhờ duyên Như Lai. Vị Thánh đệ tử, này Mahànàma, với tâm chánh trực, có được nghĩa tín thọ, có được pháp tín thọ, có được hân hoan liên hệ đến pháp. Khi có hân hoan, hỷ sanh; khi có hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, cảm giác được lạc thọ; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh.

Này Mahànàma, như vậy gọi là bậc Thánh đệ tử sống đạt được bình đẳng với chúng sanh không bình đẳng, sống đạt được vô sân với chúng sanh có sân, nhập được pháp lưu, tu tập Phật tùy niệm.

... Tùy niệm Phật này, này Mahànàma, Ông cần phải tu tập khi đi, Ông cần phải tu tập khi đứng, Ông cần phải tu tập khi ngồi, Ông cần phải tu tập khi nằm, Ông cần phải tu tập khi chú tâm vào các công việc, Ông cần phải tu tập khi Ông sống tại trú xứ đầy những con nít".

(Tương tự cho các pháp niệm Pháp, niệm Tăng, niệm Giới, niệm Thí, niệm Thiên).

* * *

Tăng nhất A-hàm, chương Một Pháp, phẩm Thập niệm & Quảng Diễn (EA 2.1-10, 3.1-10):

Một thời đức Phật trú tại vườn Cấp Cô Độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá-vệ. Bấy giờ, Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo:

“Hãy tu hành một pháp. Hãy quảng bá một pháp. Đã tu hành một pháp rồi, liền có danh dự, thành tựu quả báo lớn, các điều thiện đủ cả, được vị cam lồ, đến chỗ vô vi, liền được thần thông, trừ các loạn tưởng, được quả Sa-môn, tự đến Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Đó là niệm Phật.”

Phật bảo các Tỳ-kheo: “Thế nào là tu hành niệm Phật, liền có danh dự, thành tựu quả báo lớn, các điều thiện đủ cả, được vị cam lồ, đến chỗ vô vi, liền được thần thông, trừ các loạn tưởng, được quả Sa-môn, tự đến Niết-bàn?”

Bấy giờ, các Tỳ-kheo bạch Thế Tôn rằng: “Gốc rễ của Pháp do Thế Tôn nói. Nguyện xin Thế Tôn vì các Tỳ-kheo nói diệu nghĩa này. Các Tỳ-kheo sau khi nghe từ Như Lai rồi sẽ thọ trì.”

Bấy giờ, Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo: “Hãy lắng nghe, lắng nghe, và suy nghĩ kỹ. Ta sẽ phân biệt rộng rãi cho các ngươi.”

Các Tỳ-kheo bạch rằng: “Kính vâng, bạch Thế Tôn.”

Sau khi các Tỳ-kheo thọ giáo rồi, Thế Tôn bảo rằng: “Tỳ-kheo chánh thân, chánh ý, ngồi bắt tréo chân, buộc niệm ở trước, chuyên tinh niệm Phật, không có niệm tưởng nào khác. Quán hình của Như Lai, mắt không hề rời. trong khi mắt không rời, niệm tưởng công đức Như Lai.

“Thể của Như Lai được thành tựu từ kim cương, đầy đủ mười lực, bốn vô sở úy, dõng mãnh giữa đại chúng. Gương mặt của Như Lai đoan chánh vô song, nhìn không chán mắt. Giới đức thành tựu giống như kim cương không thể phá hoại, trong sạch không tỳ vết cũng như lưu ly. Tam-muội của Như Lai chưa từng sút giảm, đã tĩnh chỉ, vĩnh viễn tịch tĩnh, không có niệm khác. Các thứ tình kiêu mạn, ngang bướng đã vắng im, ý tham dục, tưởng sân hận, tâm ngu hoặc, mạn kết do dự, tất đều tận trừ. Huệ thân của Như Lai, trí không bờ đáy, không bị chướng ngại. Thân Như Lai, được thành tựu từ giải thoát, các cõi đã hết, không còn sinh phần để nói ‘Ta sẽ đọa nơi sinh tử.’ Thân Như Lai được vượt qua thành trì của tri kiến, biết căn cơ người khác đáng được độ hay không đáng được độ, chết đây sinh kia, xoay vần qua lại trong ngằn mé sinh tử, có người giải thoát, người không giải thoát; Như Lai thảy đều biết tất cả.

“Đó là tu hành niệm Phật, liền có danh dự, thành tựu quả báo lớn, các điều thiện đủ cả, được vị cam lồ, đến chỗ vô vi, liền được thần thông, trừ các loạn tưởng, được quả Sa-môn, tự đến Niết-bàn. Cho nên, này các Tỳ-kheo, luôn phải tư duy không rời niệm Phật, liền sẽ được những thứ công đức thiện này. Như vậy, các Tỳ-kheo, hãy học điều này.”

Niệm Pháp:

“Phàm Chánh pháp là ở nơi dục mà đạt đến vô dục, lìa các kết phược và các bệnh của triền cái. Pháp này giống như mùi các loại hương, không có tỳ vết của niệm loạn tưởng .

Niệm Tăng:
"Thánh chúng của Như Lai thành tựu từ nghiệp lành, chất trực, thuận nghĩa, không có nghiệp tà, trên dưới hòa mục, pháp pháp thành tựu. Thánh chúng của Như Lai thành tựu giới, thành tựu tam-muội, thành tựu trí tuệ, thành tựu giải thoát, thành tựu tri kiến giải thoát. Thánh chúng ấy gồm có bốn đôi, tám hạng. Đó là Thánh chúng của Như Lai, xứng đáng được tùy thuận cung kính, thừa sự, lễ bái. Sở dĩ vậy là vì đó là ruộng phước của thế gian. Ở trong Chúng này đều cùng là pháp khí, cũng vì tự độ lại độ người khác đến đạo ba thừa. Nghiệp như vậy gọi là Thánh chúng.

Niệm Giới:
“Phàm cấm giới, giống như bình cát tường, mọi sở nguyện liền đạt được. Mọi pháp đạo phẩm đều do giới mà thành tựu.

Niệm Thí:

Những gì tôi bố thí hôm nay, là tối thượng trong các sự thí, vĩnh viễn không có tâm hối hận, không mong đền đáp để mong được thiện lợi. Nếu người nào mắng tôi, tôi quyết không mắng trả. Dù người hại tôi, dùng tay đánh, dao gậy đập, gạch đá ném, tôi cũng sẽ khởi lòng từ, không nổi sân hận. Những gì tôi bố thí, ý muốn cho sẽ không dứt tuyệt.

Niệm Thiên:

“Thân, miệng, ý trong sạch, không tạo hành vi ô uế; thực hành giới thành tựu thân. Thân phóng ánh sáng tỏa khắp mọi nơi, thành tựu thân trời kia. Quả báo lành thành tựu thân trời kia. Các hành đầy đủ mới thành thân trời.

Niệm Tịch tĩnh:
Tịch tĩnh là tâm ý tưởng lắng đọng, chí tánh an nhàn, mà không nóng nảy; tâm hằng chuyên nhất, thích nơi vắng vẻ, thường tìm phương tiện nhập định tam-muội, thường niệm tưởng không ham tranh thắng, dành chỗ trước trên.

Niệm Hơi thở:
Nói an-ban, tức là khi hơi thở dài, hãy quán biết hơi thở ta hiện đang dài; nếu hơi thở lại ngắn, hãy quán biết hơi thở ta hiện đang ngắn; nếu hơi thở rất lạnh, hãy quán biết hơi thở ta hiện đang lạnh; nếu hơi thở lại nóng, hãy quán biết hơi thở ta hiện đang nóng. Quán khắp thân thể từ đầu đến chân, tất cả đều nên quán biết. Nếu hơi thở lại có dài ngắn, cũng hãy quán hơi thở có dài ngắn. Dụng tâm đặt nơi toàn thân, biết hơi thở dài ngắn, tất cả đều biết rõ, cho đến khi hơi thở ra vào được phân biệt rõ ràng. Nếu tâm đặt nơi thân, biết hơi thở dài ngắn, cũng lại biết rõ, đếm hơi thở dài ngắn cũng phân biệt rõ ràng.

Niệm Thân:
Niệm thân là tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, mật, gan, phổi, tim, lá lách, thận, ruột già, ruột non, bạch chức, bàng quang, phẩn, tiểu, dạ dày, thương đãng, dịch vị, nước mắt, đờm dãi, mủ, máu, mỡ, nước miếng, đầu lâu, não. Cái nào là thân? Đó là đại chủng đất? Đó là đại chủng nước? Đó là đại chủng lửa? Đó là đại chủng gió? Được tạo ra bởi giống của cha, giống của mẹ chăng? Nó từ đâu đến? Do ai tạo ra? Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, tâm, chết ở đây sẽ sinh về nơi nào?

Niệm Chết:
Chết là mất ở đây, sinh bên kia; qua lại các đường, sinh mạng trôi đi không dừng, các căn tan hoại, như khúc gỗ mục nát; mạng căn đoạn tuyệt, giòng họ chia lìa, không hình không tiếng, cũng không tướng mạo.

*

Niệm Phật (1) - AN 1.296-305

Tăng Chi bộ, Phẩm Một pháp (AN 1.296-305):

Niệm Phật:

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Phật. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Các niệm khác:

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Pháp. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Tăng. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Giới. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Thí. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Thiên. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Hơi thở. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Chết. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm Thân. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Có một pháp, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Một pháp ấy là gì? Chính là niệm An tịnh. Chính một pháp này, này các Tỳ-khưu, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến nhất hướng nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

*

Duy ngã độc tôn

1) Trích Tuần báo Giác Ngộ, 22-05-2006

HỎI: Tìm hiểu về "tuyên ngôn" Phật đản sanh, chúng tôi thấy đồng nhất nơi hai câu đầu: "Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn”. Tuy nhiên, còn hai câu sau của bài kệ này thì mỗi người dẫn một khác, đơn cử như: "Ngã tùng kim nhật, sanh phần dĩ tận" hay "Vô lượng sanh tử, ư kim tận hỷ". Xin cho biết câu nào thực sự chính xác nhất.

ĐÁP: Nói về bài kệ Đản sanh, tức “Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn, vô lượng sanh tử, ư kim tận hỷ" có khá nhiều chi tiết cần phải bàn, vì các tư liệu ghi chép lại không đồng nhất. Ngày nay, tuyên bố "Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn”, mặc nhiên được xem là Phật ngôn phổ biến, thông dụng nhất. Thực tế cho thấy, khi nói về "tuyên ngôn" Phật đản sanh hay trên các lễ đài Phật đản đều dùng "Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn”.

Thế nhưng, tra cứu Kinh tạng, chúng tôi thấy hầu hết trong các kinh điển Hán tạng rất ít (hoặc không) dùng "duy ngã độc tôn” mà chủ yếu là "duy ngã vi tôn". Đơn cử như: “Thiên thượng thiên hạ, duy ngã vi tôn" (Đại Chính, Trường A Hàm I); "Thiên thượng thiên hạ, duy ngã vi tôn" (Đại Chính, Kinh Tu Hành Bản Khởi, q1); "Thiên thượng thiên hạ, duy ngã vi tôn" ( Đại Chính, Kinh Thái Tử Thụy Ứng Bản Khởi, q1); "Thiên thượng thiên hạ, tôn vô quá ngã giả" (Đại Chính, Kinh Dị Xuất Bồ Tát Bản Khởi) v.v…

Cũng trong Đại Chính, “Duy ngã độc tôn” lại được tìm thấy trong sử truyện như Phật Tổ Thống Kỷ (q34), Đại Đường Tây Vực Ký (q6) và Phật Tổ Lịch Đại Thông Tải (q22)… Ngay cả Phật Quang đại từ điển, mục "Duy ngã độc tôn” cho rằng được dẫn trong kinh Trường A Hàm, nhưng thực tế kinh này chủ yếu nói "duy ngã vi tôn". Đành rằng "duy ngã độc tôn" và "duy ngã vi tôn" về ý nghĩa không mấy khác nhau, song cụm từ "duy ngã độc tôn" mà chúng ta dùng phổ biến hiện nay có thể ảnh hưởng từ tinh thần của sử truyện như đã dẫn.

Hai câu kệ đầu đã có đôi chút khác biệt, hai câu kệ kế tiếp lại càng dị biệt hơn khi đối chiếu giữa các kinh văn. Theo Đại Chính, “Thiên thượng thiên hạ, duy ngã vi tôn, tam giới giai khổ, hà giả hà lạc" (Kinh Thái Tử Thụy Ứng Bản Khởi, q1); "Thiên thượng thiên hạ, duy ngã vi tôn, yếu độ chúng sanh, sanh lão bệnh tử" (Trường A Hàm I); "Thiên thượng thiên hạ, duy ngã vi tôn, tam giới giai khổ, ngô đương an chi” (Kinh Tu Hành Bản Khởi, q1); "Thiên thượng thiên hạ, vi thiên nhân tôn, đoạn sanh tử khổ, tam giới vô thượng…” (Kinh Phổ Diệu); "Ngã ư nhất thiết nhân thiên chi trung tối tôn tối thắng. Vô lượng sanh tử, ư kim tận hỷ" (Kinh Quá Khứ Hiện Tại Nhân Quả, q1); "Thế gian chi trung, ngã vi tối thượng, ngã tùng kim nhật, sanh phần dĩ tận" (Kinh Phật Bản Hạnh Tập, q8) v.v và v.v…

Như vậy, hai câu cuối của bài kệ Đản sanh có vô vàn sự khác biệt về văn tự, nội dung và ý nghĩa. Sự phong phú này (như đã dẫn) nhằm tôn vinh, ca ngợi sự hy hữu, thù thắng của sự kiện Phật đản sanh. Do đó, khi trích dẫn bài kệ Đản sanh, theo chúng tôi, tùy theo mỗi kinh văn mà chúng ta có một bài kệ khác nhau, bài kệ nào cũng đúng cả (nếu trích dẫn chính xác). Ngoài ra không có một bài kệ nào thuộc loại "chính xác nhất" như các bạn đã nêu.

-ooOoo-

2) Trích Trường A-hàm, Kinh Đại bổn, kinh số 1:

Này các Tỳ-kheo, Bồ-tát Tỳ-bà-thi, khi sanh, liền đi bảy bước, ngó khắp bốn phương, rồi đa tay lên nói rằng:

Trên trời dưới đất,

duy Ta là tôn quý,

Ta sẽ cứu độ chúng sanh khỏi sinh, già, bệnh, chết.

Ầy là pháp thường của chư Phật.

3) Trích Trường bộ, Kinh Đại bổn (Mahapadana Sutta), kinh số 14:

Này các Tỳ-kheo, vị Bồ-tát khi sanh ra, Ngài đứng vững, thăng bằng trên hai chân, mặt hướng phía Bắc, bước đi bảy bước, một lọng trắng được che trên. Ngài nhìn khắp cả mọi phương, lớn tiếng như con ngưu vương, thốt ra lời như sau:

"Ta là bậc tối thượng ở trên đời.

Ta là bậc tối tôn ở trên đời.

Ta là bậc cao nhất ở trên đời.

Nay là đời sống cuối cùng,

không còn phải tái sanh ở đời này nữa".

4) Trích: Bản tin Chùa Khánh Anh, Pháp Quốc
 http://www.khanhanh.fr/bantin/bt0206/bt2611.htm

"Thiên thượng thiên hạ duy ngã độc tôn" là câu kệ nổi tiếng được Đức Phật tuyên bố khi Ngài đản sanh. Ra đời, Ngài bước đi bảy bước, ngoảnh mặt nhìn sáu phương, bước cuối cùng dừng lại, tay chỉ lên trời tay chỉ xuống đất nói rằng "Trên trời, dưới trời chỉ mình Ta là tôn quý nhất".

Lời tuyên bố này, được ghi chép lại trong rất nhiều kinh điển thuộc Hán tạng. Theo kinh Trường A Hàm I, "Thiên thượng thiên hạ duy ngã vi tôn. Yếu độ chúng sanh, sanh lão bệnh tử" (Trên trời dưới trời chỉ mình Ta là tôn quý. Việc cần yếu của ta là độ chúng sanh thoát ly sanh già bệnh chết - Kinh Đại Bổn Duyên).

Kinh Tu Hành Bản Khởi ghi "Thiên thượng thiên hạ duy ngã độc tôn. Tam giới vi khổ, ngô đương an chí" (Trên trời dưới trời chỉ có Ta là tôn quý nhất. Ba cõi đều khổ, Ta sẽ làm cho chúng sanh an lạc - Đại Chính Tân Tu (ĐCTT, qu.3, tr 463C).

Kinh Thái Tử Thụy Ứng Bản Khởi chép "Thiên thượng thiên hạ duy ngã độc tôn. Tam giới giai khổ, hà khả lạc giả?" (Trên trời dưới trời chỉ có Ta là tôn quý nhất. Ba cõi đều khổ, ai là người có thể đem lại sự an lạc ? - ĐCTT, qu.3, tr 473C).

Kinh Phổ Diệu nói "Thiên thượng thiên hạ vi thiên nhân tôn" (Trên trời dưới trời Ta là bậc tôn quý của trời và người - ĐCTT, qu.3, tr 494A).

Kinh Dị Xuất Bồ Tát Bản Khởi thuật "Thiên thượng thiên hạ, tôn vô quá ngã giả" (Trên trời dưới trời bậc tôn quý nhất không ai bằng Ta - ĐCTT, qu.3,tr 618A).

Kinh Quá Khứ Hiện Tại Nhân Quả ghi "Ngã ư nhất thiết thiên nhân chi trung tối tôn tối thắng. Vô lượng sanh tử ư kim tận hỷ" (Ta, đối với tất cả hàng trời người là bậc tối tôn tối thắng. Vô lượng sanh tử từ nay chấm dứt - ĐCTT, qu.3, tr 625A).

Kinh Phật Bản Hạnh Tập ghi "Thế gian chi trung, ngã vi tối thượng. Ngã tùng kim nhật, sanh phần dĩ tận" (Ở trong thế gian, Ta là bậc cao nhất. Từ nay, việc sanh tử của Ta đã đoạn tận - ĐCTT, qu.3, tr 687B).

Ngoài ra, còn nhiều kinh sử khác như : Phật Sở Hành Tán (ĐCTT, qu.4,tr 1B), Đại Đường Tây Vực Ký (q.6), Hữu Bộ Tỳ Nại Da Tạp Sự (q.20) .v..v... đều có thuật lại sự kiện Đản sanh. Tuy có khác biệt đôi chút về phần cuối kệ tụng, song đa phần vẫn thống nhất ở phần đầu kệ : "Thiên thượng thiên hạ duy ngã độc tôn".

*

Bốn loại trẻ tuổi không nên khinh thường

Tương ưng bộ, Tập I(3), Tương ưng Kosala (S. i, 68)

1) Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Sàvatthi (Xá-vệ), Jetavana (Thắng Lâm), tại vườn ông Anàthapindika (Cấp Cô Ðộc).

2) Rồi vua Pasenadi (Ba-tư-nặc) nước Kosala (Kiều-tát-la) đi đến Thế Tôn, sau khi đến, nói lên với Thế Tôn những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, rồi ngồi xuống một bên.

3) Ngồi xuống một bên, vua Pasenadi nước Kosala bạch Thế Tôn:

-- Tôn giả Gotama có tự cho mình đã chứng Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác không?

4) -- Thưa Ðại vương, nếu có ai có thể nói một cách chơn chánh là mình đã chứng Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác, thời người ấy phải chính là Ta. Thưa Ðại vương, Ta đã chứng Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

5) -- Thưa Tôn giả Gotama, có những vị Sa-môn, Bà-la-môn là vị hội chủ, vị giáo trưởng, vị sư trưởng giáo hội, có tiếng tốt, có danh vọng, khai tổ giáo phái, được quần chúng tôn sùng. Như ngài Purana Kassapa, Makkali Gosàla, Nigantha Nàtaputta, Sanjaya Belatthiputta, Kakudha Kaccàyana, Ajita Kesakambala. Khi con hỏi các vị ấy: "Có tự xem là đã chứng Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác không?", thời họ đã trả lời, không tự xem mình đã chứng Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác. Vậy làm sao Tôn giả Gotama, trẻ tuổi, sanh sau đẻ muộn, và chỉ mới xuất gia lại tự cho mình như vậy?

6) -- Thưa Ðại vương, có bốn loại trẻ tuổi không nên khinh thường, hay không nên miệt thị vì họ là trẻ. Thế nào là bốn?

Thưa Ðại vương, Khattiya trẻ tuổi không nên khinh thường hay không nên miệt thị vì họ là trẻ.

Thưa Ðại vương, con rắn trẻ tuổi không nên khinh thường hay không nên miệt thị vì chúng là trẻ.

Thưa Ðại vương, ngọn lửa trẻ tuổi không nên khinh thường hay không nên miệt thị vì chúng là trẻ.

Thưa Ðại vương, Tỷ-kheo trẻ tuổi không nên khinh thường hay không nên miệt thị vì họ là trẻ.

Thưa Ðại vương, bốn loại trẻ tuổi này không nên khinh thường hay không nên miệt thị vì chúng là trẻ.

7) Thế Tôn nói như vậy. Nói xong, bậc Thiện Thệ lại nói thêm như sau:

8)
Sanh dòng Sát-đế-lỵ,
Thuộc quý tộc, danh xưng,
Chớ khinh thường là trẻ,
Chớ miệt thị là nhỏ.
Vị Sát-đế-lỵ ấy,
Ðến thời lên ngôi vua,
Làm chúa tể loài Người,
Trị vì cả quốc độ.

Vị ấy nếu phẫn nộ,
Dùng vương phạt gia hình,
Ai bảo tồn mạng mình,
Hãy tránh né vị ấy.

9)
Ở làng hay là rừng,
Có thấy rắn bò qua,
Chớ khinh thường rắn trẻ,
Chớ miệt thị rắn nhỏ,
Cao thấp hình sai biệt.

Rắn sống đầy nhiệt khí,
Bị tấn công, nó cắn,
Kẻ ngu cả nam nữ.
Ai bảo tồn mạng mình,
Hãy tránh né loài rắn.

10)
Lửa cháy đầy khát vọng,
Lửa đốt thiêu, đốt cháy,
Chớ khinh thường lửa trẻ,
Chớ miệt thị lửa nhỏ.
Lửa được đồ bén cháy,
Liền cháy to, cháy lớn,
Bị tấn công, lửa đốt,
Kẻ ngu cả nam nữ,
Ai bảo tồn mạng mình,
Hãy tránh né lửa cháy.

11)
Khu rừng bị lửa đốt,
Lửa đốt thiêu, đốt cháy,
Sau nhiều đêm và ngày,
Rễ mầm lại mọc lên.

12)
Còn Tỷ-kheo trẻ giới,
Nồng cháy với nhiệt tình,
Nhưng không con, không cái,
Không của cải truyền thừa,
Không con, không thừa tự,
Như thân cây Tala.

13)
Do vậy, người hiền trí,
Tự thấy hạnh phúc mình,
Ðối với rắn và lửa
Danh xưng Sát-đế-lỵ,

Vị Tỷ-kheo trì giới,
Với bốn vị kể trên,
Hãy biết cách cư xử,
Chơn chánh và tốt đẹp.

14) Khi nghe nói vậy, vua Pasenadi nước Kosala bạch Thế Tôn:

-- Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích. Bạch Thế Tôn, con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp, quy y chúng Tăng. Mong Thế Tôn nhận con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

*

Duyên sinh

Upanisa Sutta, Nidanasamyutta (SN 12.23)

Xem thêm: Transcendental Dependent Arising - A Translation and Exposition of the Upanisa Sutta, Bhikkhu Bodhi
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel277.html

*

Ví như, này các Tỳ-khưu, trên đỉnh núi trời mưa nặng hột và nước chảy theo triền thấp, tràn đầy hang núi, khe núi, thung lũng. Khi các hang núi, khe núi, thung lũng được tràn đầy, thời ao nhỏ được tràn đầy; ao nhỏ được tràn đầy thời ao lớn được tràn đầy; ao lớn tràn đầy thời sông nhỏ được tràn đầy; sông nhỏ được tràn đầy thời sông lớn được tràn đầy; sông lớn được tràn đầy thời biển lớn, đại dương được tràn đầy.

Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, vô minh duyên hành; hành duyên thức; thức duyên danh sắc; danh sắc duyên sáu xứ; sáu xứ duyên xúc; xúc duyên thọ; thọ duyên ái; ái duyên thủ; thủ duyên hữu; hữu duyên sanh; sanh duyên khổ.

Khổ duyên tín; tín duyên hân hoan; hân hoan duyên hỷ; hỷ duyên khinh an; khinh an duyên lạc; lạc duyên định; định duyên tri kiến như chân; tri kiến như chân duyên yếm ly; yếm ly duyên ly tham; ly tham duyên giải thoát; giải thoát duyên trí về đoạn diệt.

*

"Just as, monks, when rain descends heavily upon some mountaintop, the water flows down along with the slope, and fills the clefts, gullies, and creeks; these being filled fill up the pools; these being filled fill up the ponds; these being filled fill up the streams; these being filled fill up the rivers; and the rivers being filled fill up the great ocean .

In the same way, monks, ignorance is the supporting condition for kamma formations, kamma formations are the supporting condition for consciousness, consciousness is the supporting condition for mentality-materiality, mentality-materiality is the supporting condition for the sixfold sense base, the sixfold sense base is the supporting condition for contact, contact is the supporting condition for feeling, feeling is the supporting condition for craving, craving is the supporting condition for clinging, clinging is the supporting condition for existence, existence is the supporting condition for birth, birth is the supporting condition for suffering.

Suffering is the supporting condition for faith, faith is the supporting condition for joy, joy is the supporting condition for rapture, rapture is the supporting condition for tranquillity, tranquillity is the supporting condition for happiness, happiness is the supporting condition for concentration, concentration is the supporting condition for the knowledge and vision of things as they really are, the knowledge and vision of things as they really are is the supporting condition for disenchantment, disenchantment is the supporting condition for dispassion, dispassion is the supporting condition for emancipation, and emancipation is the supporting condition for the knowledge of the destruction (of the cankers)."

*
Thuật ngữ:

Mundane Order:

Ignorance - Vô minh (avijja)
Kamma formations - Hành (sankhara)
Consciousness - Thức (viññana)
Mentality-materiality -Danh sắc (namarupa)
Sixfold sense base - Sáu xứ (salayatana)
Contact - Xúc (phassa)
Feeling - Thọ (vedana)
Craving - Ái (tanha)
Clinging - Thủ (upadana)
Existence - Hữu (bhava)
Birth - Sanh (jati)
Suffering - Khổ (dukkha)

Transcendental Order:

Faith - Tín (saddha)
Joy - Hân hoan (pamojja)
Rapture - Hỷ (piti)
Tranquillity - Khinh an (passaddhi)
Happiness - Lạc (sukha)
Concentration - Định (samadhi)
Knowledge and vision of things as they are - Tri kiến như chân (yathabhutañanadassana)
Disenchantment - Yếm ly (nibbida)
Dispassion - Ly tham (viraga)
Emancipation - Giải thoát (vimutti)
Knowledge of destruction of the cankers - Trí về đoạn diệt (asavakkhaye ñana)

*

Picky Eaters in the Land of the Fork

Bhikkhu Cintita
http://bhikkhucintita.wordpress.com/

The reception committee of the Springdale Buddhist Center and Ping Pong Club held a lavish banquette for its Buddhist members, and offered the Whole Buddhist Fare, from Embodiment to Realization. To their great dismay, no one seemed to eat much. The committee (Bob, Carol and Skipper) realized some adaptation of the Buddhist Fare might be necessary for the next year’s banquette. However, they soon discovered that most guests who were failing to eat well, were doing so for what they felt were all the wrong reasons. “Is this what is to shape the future of Western Buddhism?” they thought collectively. Anecdotally they identified the following feeding patterns:

Some guests are simply uninformed about food. Some people, Bob observed, would not eat things simply because they do not know what they are. They might have thought that a bagel was a napkin ring, or that a clear soup was for washing one’s fingers. Or, having identified something as actual food, they might not have known the correct manner of eating it, so they didn’t. They could have asked but most of the people around them didn’t seem to know either. Or they would mistake the foods available for foods that they don’t like, for instance burritos for egg-rolls or meat pie for something sweeter.

Some guests are happy with bread and butter. Some people, Carol noticed, will not eat things because they are afraid they will not like some things, or they might upset their stomachs. Fish eggs or lychees, or octopus make them cringe. These people simply don’t understand why people want to eat unusual things in the first place, and so they themselves end up eating rolls, cold cuts, and cole slaw, because these are safe, and they feel comfortable with this as long as they cover all of the basic food groups.

Some guests have already eaten. One or two people, as Skipper identified, will not intend to stay long, but will maybe take a slice of tiramisu or something particularly exotic or appealing. They often share the recollection of their experience with friends the following day.

Some guests seem more analytical than daring in their approach to eating. These people, Carol explained, are always quite informed of recent incidences of salmonella poisoning, tainted shellfish, misidentified mushrooms, typhoid. They know all about trichinosis, cancer, and how all of these relate to the food we eat. They also carefully calculate calories; fat, protein and carbohydrate levels; the amounts they are getting of each vitamin and mineral. They eye unidentified foods with great suspicion. All of these are terribly skinny.

Some guests can only stay long enough to grab something to eat in the Porsche. Bob observed that some people always partake of something like a sandwich or couple of egg rolls because they have to rush to put in some overtime at work, or they are on their way to the opera, or to a lecture on the situation in Myanmar. They have also generally just came from a workout at the gym, which they already had to shorten at the other end to meet with their interior decorator or stock broker. And even in the buffet line they talk on their cell phones. These are busy people, people with life-styles.

And, of course, some guests try everything. Skipper pointed out, there are still rare individuals who come with big appetites, know their foods, have let go of all destructive preconceptions and are curious and daring about the what they’ve been invited to enjoy, capable of savoring the sublime and valuing the simple. Furthermore these people generally give themselves ample time to spend enjoying food and company. “They have a fork and they know how to use it,” added Carol.

*

The following year, the reception committee of the Springdale Buddhist Center and Ping Pong Club met to consider again holding a Second Annual Buddhist Banquette. The main question brought to the floor was, What To Offer, and there were different opinions about this.

At one extreme was Bob’s suggestion. Bob was rather upset at what he interpreted as a lack of gratitude or respect shown by the guests the previous year, in picking at the food the way they did. Bob’s proposal was to offer the Whole Buddhist Fare, from Embodiment to Realization, exactly as they had done last year. However, this time there would be some changes: Before the banquette they would send out abundant information on the various foods, along with detailed descriptions of how to eat lobster and some of the more difficult dishes, with photographs and diagrams. Guests would be asked to arrive by 5:00 pm, after which the doors would be locked from the outside and not reopened until all the food was eaten. Also pocket calculators, cell-phones and other electronic gear would be collected at the door.

At the other extreme was Carol’s suggestion. The other two members of the committee could not determine if Carol was more forgiving than Bob or not. Her proposal was to offer spaghetti, marshmallow salad and dinner rolls. And beer. “The greatest common denominator,” she called it.

Like the lavish banquette, Buddhism is an array of various dishes. These include meditation practice, on and off the cushion; bringing mindfulness and awareness into everyday situations; cultivating skillful mental factors, such as loving-kindness, and minimizing unskillful, like envy; studying the teachings and commentaries; attending Dharma talks and classes; cultivating penetrating insight into the nature of reality; practicing generosity and renunciation; taking refuges; following Precepts; ordaining as a monk or nun; seeking the company of the wise and avoiding the company of the foolish; paying homage; chanting or reciting; attending ceremonies and observing special days of practice; and so on.

Now, in Buddhism these many elements are integrated into a working whole, like the parts underneath the hood of your car. Let’s take an example and follow some of the interworkings: Buddhism values selflessness as a skillful attribute. Selflessness is difficult to learn and train in, and must be conveyed, supported and encouraged at many levels. Buddhism gives us the philosophical teachings of no-self, that the self that we tend to prize so dearly is a delusion and does not exist in the way we conventionally think it does. Until this difficult thesis is understood, however, faith in this premise is necessary to keep one on track, while practitioners are encouraged to experience no-self by seeing things directly as they are with the support of a meditation practice, in particular, to observe the reality being described philosophically in the rise and fall of everyday phenomena. Also, through meditation practice one learns to let go of unskillful emotional states, greed and aversion, that according to the teachings are based in the concept of a self, thereby undermining much of the functionality of the belief in that self. In Asia almost from infancy, the practitioner will have learned the practice of embodying selflessness through ritual, including through bows and expressions of respect, then later through the practice of generosity and through observance of the Precepts. Throughout, one’s faith in developing selflessness is nurtured through the powerful example of monastics, who follow a set of vows for outward behavior that almost completely precludes doing anything, owning anything or being anything on behalf of a Self, and who depend in turn for its support on lay Buddhists, who then have this opportunity for practicing generosity, already mentioned above. Their respect for the monastic sangha is encouraged through reciting the Refuges as the articles of Buddhist faith. And so on.

In summary, the Buddhist path is supported by a complete package of interrelating and cooperating factors, and has been so since the most ancient times. These factors include teachings at the conceptual level, empirical investigation and direct experience of causality both in nature and in mind; meditative absorption and calm, clarity and purification of mental factors; ethics and rules of conduct, faith and devotion.

So, lets consider the needs and habits of the guests of the Buddhist Banquette, not as diners, but as Buddhist practitioners.

Simply uninformed. Buddhism is a rather elaborate and sophisticated meal, the required understanding of the various courses is not trivial. Unfortunately, most of who are regarded as teachers in the West, the Land of the Fork, are not completely in the picture themselves. Much of the Buddhist Path is virtually unknown in the West, for example the Buddha’s extensive teachings on community. Often the simply uninformed will misinterpret certain elements in Buddhism negatively because they are confused by their root religions, for instance, seeing bowing to an altar as worshiping a graven image or “faith” as “blind faith” not realizing that the Buddha always encouraged investigation. The information most broadly missing in the available teachings is often selectively the elements most challenging to Western mainstream culture.

Happy with Bread and Butter. Those happy with bread and butter recognize a common core that many religions, “the Great Religions,” share in common, then conclude that the rest can be dispensed with. While embracing our sameness they become intolerant of our differences. They may be attracted to Buddhism for a kind of simplicity, but eschew the exotic in Buddhism. They fail to recognize that the differences among religions can be crucial to realizing their commonalities. Let me give an example: Like Buddhism, much of Christianity values and attempts to cultivate selflessness. But where Buddhism refers to the doctrine of no-self, Christianity refers to God; rather than eliminating a self, it introduces something greater than the self. Commonality and difference. Removing the difference weakens the commonality; you might still have selflessness as a common value, but you lose the ability to cultivate it.

Already eaten. Those who have already eaten attend a Buddhist lecture one weekend and a Sufi dancing seminar the next. They never miss the opportunity to hear a famous spiritual master speak, of whatever faith. They also have an appreciation for the value of many religions, but unlike those who are happy with bread and butter, they particularly value religious diversity, always seeking a novel experience. Now, we have seen that Buddhism, like your washing machine, includes many cooperating elements. Those who have already eaten are like a centipede who is unable to coordinate its myriad feet. The many practices they experience cannot work together; they do not have a history of working together. And often the neglected mundane practices are critical in the Buddhist path.

More analytical than daring. The analytical, or skeptical, actively find rational bases for removing individual elements from Buddhism. They are often attracted to Buddhism because it by and large appears refreshingly rational, much of it is almost scientific. It also values personal investigation and seeing things as they are, and fairly well avoids metaphysical speculation. However, many elements are unacceptable for them, either because they appear in spite of the general trend to be irrational, or because they resemble elements of Christianity that have not survived the European Enlightenment fully intact. Sometimes the rejected elements include faith, devotion, hierarchy, ceremony and ritual. I’ve started writing another essay called “Buddhist with Beliefs” in which I will point out that many areas of the secular life, including Science, have these exact same elements, and that big difference between Buddhist on the one hand, and Christianity and Science on the other, is that the Buddha establishes a rational basis for these elements. Ethics or morality has gotten bad press in the West and Near East. It does indeed seem that those who talk most of Good and Evil turn out to be the latter. Buddhism is ethical to the core, but its ethics have an entirely different, and more rational, basis than that of the Abrahamic faiths. Other factors are rejected as simply un-forklike, or at least a hard sell in the West. My own feeling is that if Buddhism fails to challenge the West, there is no point in bringing it to the Land of the Fork.

“Religiosity,” as much as it is necessary, often scares people; it is the world of terrorists, hypocritical opportunists, pedophiles, blindly faithful suckers, and people who knock on your door to tell you stuff, won’t go away and keep coming back. These are scary things. “Religiosity” (with scare quotes) sometimes might also remind the more analytical than daring too closely of the root religion they thought they put behind them. They often advocate a “secular” approach to Buddhism.

Grabbing something to eat. The busy are particularly challenged fully to embrace a Buddhist way of life. They can’t build a new foundation while so many rooms are already under construction. Instead they add Buddhism as another room, another area of busy-ness, nothing fundamental.

Trying everything. In Asia one finds the Whole Buddhist Fare functioning both in the practice of the individual and in the life of the Buddhist community, in both the Land of the Fingers (Theravada lands)and in the Land of the Chopstick (Mahayana lands). For them, it’s so much easier; they are born into a Buddhist Society. In the West many are inspired by what they have learned of Buddhism, of the Wisdom of its teachings, of its Compassion, of its Serenity and Peacefulness, and how they experience the presence of well-known people like Thich Nhat Hanh, the Dalai Lama and Steven Segal, and other exemplars of Buddhism they might have encountered. However there is little opportunity to see the Whole Buddhist Fare in the Land of the Fork. People come with differing motivations, and expectations and are for the most part timid in enjoying the Buddhist Banquette when the opportunity arises. The person open to trying everything is very rare. “A rare bird indeed,” says Carol.

People bring a lot of different perspectives to the Buddhist Banquette. But the upshot has been the slow development in the West of a radically pruned down Buddhism when compared to what is found in Asia or to what the Buddha taught. To a large extend, Buddhism has become meditation. “That’s what I mean by Spaghetti,” exclaims Carol. Almost all Western Buddhist centers focus on meditation and many offer nothing else in the way of Buddhist practice or teaching.

Why meditation? Why should it be the single element with the widest appeal in Western Buddhism? For “Simply Uninformed” meditation is recognizable. Western yogas have meditated for years, the Buddha almost always sits in meditation posture. For “Already Eaten” meditation is the most reliable source of peak experiences. For “Bread and Butter” meditation is a commonality with many religious traditions at some level, or is at least similar to prayer and to many other other contemplative practices. For “More Analytical Than Daring” meditation has some solid science behind it, verifying certain beneficial qualities, physical as well as psychological. Direct benefits of other aspects of Buddhist are more difficult to quantify. For “Grabbing Something To Eat” meditation fits well with the structure of the Busy Life: It can be scheduled in a consistent way, requiring little or no restructuring of the rest of one’s life. It generally requires a commitment of time, but “Grabbing’s” life has probably become busy in the first place through the repeated willingness to add yet one more time commitment; it’s how “Grabbing” attained membership in a gym, for instance. For “Trying Everything” meditation is perhaps less than what is desired. At the same time, meditation in and of itself is a very sumptuous dish and can keep one’s fork active for a long time. But “Trying Everything” will probably look for opportunities for something more complete.

*

Neglected are, for instance, the following:

The Buddha divided the program of learning and practice that he advocated into three trainings: Virtue, Meditation and Wisdom, and two of the three are critically neglected and the third is significantly. Almost the whole area of Virtue (aka Ethics, Morality, Right Conduct) is missing. (Some centers offer Buddhist Precepts but there seems to be very little expectation that the relatively few people who take them will actually follow some of the more challenging ones.) The area of Wisdom is critically compromised. For the Buddha this consisted of accepting a number of teachings provisionally, belonging to Right View, as a foundation for focused investigation and insight, in conjunction with meditation practice. But relatively few in Western centers seem to know these provisional teachings, even those regarded as Buddhist teachers. “What’s left is marshmallow salad,” explains Carol. Although meditation is the most developed practice in the Land of the Fork, my impression is that Right Effort is not practiced well, the cultivation of skillfull mental states and the weeding out of the unskillful.

The Refuges and other articles of faith and commitment are poorly developed. Many Buddhist centers, perhaps most, do not offer the Three Refuges, which are traditionally the initiation into the Buddhist life. Elements of ritual and respect. Bowing and other traditional rituals of respect have made some headway in traditional Zen Centers; I’m not sure they have elsewhere. Many other centers have removed the perceived “religiosity” of altars, chanting and bowing completely, for instance, as in the Goenka-style Insight Meditation centers.

The practices of generosity and renunciation are not only rarely understood, but seem rarely to be recognized as fundamental Buddhist practices. Members of Buddhist centers generally have little encouragement to simplify their lives. The centers are normally run with at least a partially as part of the exchange economy with fees for various programs and services, rather than on the model of giving freely. Of course the community of renunciates, the Sangha, a consistent and significant part of Asian Buddhism, is only beginning to sprout in the West.

Since these various aspects function as a whole, even meditation itself will always be inadequate without the other elements. Ajahn Suwat from Thailand, leading a meditation retreat in the USA, once commented, “I notice that when these people meditate they’re awfully grim.” He soon attributed this to the lack of preparation of the meditators in the other Buddhist teachings, in particular, in Generosity and in Virtue, which in Asia would generally precede training in meditation, and as Thanissaro Bhikkhu suggests, develop a sense of spaciousness and happiness as an appropriate context for meditation.

In the discussion of the Second Annual Buddhist Banquette of the Springdale Buddhist Center and Ping Pong Club, Skipper represented the Middle Way and prevailed. They decided as a group to provide a variety of dishes very similar to the Whole Buddhist Fare, from Embodiment to Realization, of the previous year (and again not to serve beer or anything other spirits — “Shucks”). In addition, they decided also to put effort into educating people beforehand about what they will find at the banquette. They hope that if they are steadfast in offering the same each year, maybe they will gradually become a community of Non-Picky Eaters in the Land of the Fork.

“It’s going to be a long haul,” suggested Carol.

-ooOoo-

Bhante or Ajahn?

*
Bhante Sujato, Australia
http://sujato.wordpress.com
*

You may have noticed that I usually call myself Bhante, whereas most of the monks who come from the Thai tradition call themselves Ajahn. Why one or the other?

Here’s a little history of the word ‘Ajahn’.

It’s a Thai word, derived from the Sanskrit ācārya, which is equivalent to the Pali ācariya. The root is car, which means conduct, so ācariya is literally ‘conductor’, although obvioulsy not used in the same sense. In Pali, ācariya is used of a person in a specific teaching capacity. For example, an ācariya has a student, antevāsī. An ācariya need not be a monastic. Ācariya is never used as a general title or term of address for monks. The nuns, of course, have their own version, ācarinī, which is used in a similar way.

In Thailand, Ajahn is used as a general title for a ‘teacher’, especially one with some seniority, such as a college professor. It is not commonly used by itself as a title for monks. The normal title for monks is ‘phra’ or ‘tahn’. When Ajahn is used of a monk, it is usually prefixed to become ‘Phra Ajahn’ or ‘Tahn Ajahn’. These titles are usually used for senior monks. In all of these cases, however, there is considerable variation in different regions, so that it’s not really possible to point to a ‘correct’ Thai usage.

Just as a little point of detail, the Thai spelling, which is derived from the Sanskrit rather than Pali, uses two identical long ‘a’s. So, depending how you want to depict a long ‘a’ in Roman transliteration, it should be spelled ‘Aajaan’ or ‘Ahjahn’ or ‘Arjarn’. These look pretty weird, though, so mostly we use something like Ajahn.

It is sometimes said that a monk becomes an Ajahn after ten vassa. This stems from a misunderstanding of the Vinaya contexts. In some of the places where a monk acts as an ācariya, he must be ten vassa. But in other cases this does not apply. In any case, the restriction as to vassa refers to the role that he plays, not to the use of a title.

This misunderstanding, while being neither Vinaya nor ‘Thai culture’, has become normalized in Western monasteries. The convention has become to use the title ‘Ajahn’ of a monk or nun when they reach ten vassa, as if it’s a privilege or promotion.

In the original texts, bhikkhus are referred to as āyasmā and bhikkhunis as ayyā. These are from the root āyu (life, long life), and so we translate them as ‘venerable’. The terms are not entirely consistent in the early texts. Sometimes bhikkhus are referred to as ayya, and sometimes the bhikkhus refer to lay people as āyasmā.

But nowhere do we find any system of titles or promotion. The most senior bhikkhus, such as Sāriputta and Moggallāna, are called āyasmā, and the most respected bhikkhunis, such as Uppalavaṇṇā and Khemā, are called ayyā.

These days, we often refer to the bhikkhunis as ayyā. Logically, we should call the bhikkhus āyasmā, but it sounds a little weird and hasn’t taken off. Instead, it has become a common convention to use bhante as a title for bhikkhus.

Bhante is used very widely in the early texts as a form of address for monks. The monks and laypeople use it referring to the monks, and the monks use it speaking to the Buddha. It is a vocative, and so is not normally used as a title. Mostly it is used by itself as a vocative, but in the Milindapañha it is used together with the vocative form of the monk’s name: ‘Bhante Nāgasena’.

So the use ‘Bhante Sujato’ is a bit of a stretch of the original usage, but not too much. (If we’re going to get picky about grammar, then it would be better to use ‘Sujata’ rather than ‘Sujato’, but that’s a lost battle…)

Bhante is not used as a title for monks in contemporary Buddhist cultures, all of which have evolved their own complex system of titles and forms of address. It has, however, been adopted in new Buddhist contexts, such as India, Malaysia, Indonesia – and Australia.

When I arrived in Sydney, most of the well-known Theravadin monks were being referred to as ‘Bhante’. I like it because it’s simple, authentic, and cross-cultures.

If someone wants to call me Ajahn, that’s fine. But I really don’t like this thing of promoting monastics just because they get to a certain seniority. The Pali texts are remarkably free from the sense of hierarchy and status that stains so much modern monasticism. Away with it all! Monastics are just monastics. If someone is respectful enough to call me ‘Bhante’, this is already a huge thing, and a great responsibility for me to live up to. There’s no need for anything else.

And, this being Australia, if someone wants to call me ‘dude’ or ‘mate’ – which happens! – then I’m cool with that.

* * *

Phương cách học Giáo Pháp

Kinh Ananda (Tăng Chi 6.51)

HT Thích Minh Châu dịch

1. Rồi Tôn giả Ananda đi đến Tôn giả Sàriputta; sau khi đến, nói lên với Tôn giả Sàriputta những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, liền ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ananda thưa với Tôn giả Sàriputta:

2. - Cho đến như thế nào, thưa Hiền giả Sàriputta, Tỷ-kheo nghe pháp trước kia chưa được nghe, với pháp đã được nghe, không đi đến rối loạn, còn đối với các pháp trước kia tâm đã từng cảm xúc, chúng vẫn được hiện hành, và vị ấy biết được điều trước kia chưa biết?

- Tôn giả Ananda là vị nghe nhiều, Tôn giả hãy nói lên!
- Vậy thưa Hiền giả Sàriputta, hãy nghe và khéo tác ý, tôi sẽ nói!
- Thưa vâng, hiền giả.

Tôn giả Sàriputta vâng đáp Tôn giả Ananda. Tôn giả Ananda nói như sau:

3. - Ở đây, thưa Hiền giả Sàriputta, Tỷ-kheo học thông suốt pháp, tức là Khế kinh, Ứng tụng, Ký thuyết, Phúng tụng, Vô vấn tự thuyết, Như thị thuyết, Bản sanh, Vị tằng hữu pháp, Trí giải hay Phương quảng. Vị ấy thuyết pháp cho các người khác một cách rộng rãi như đã được nghe, như đã được học thông suốt. Vị ấy khiến cho các người khác nói pháp một cách rộng rãi như đã được nghe, như đã được học thông suốt. Vị ấy tụng đọc pháp một cách rộng rãi như đã được nghe, như đã được học thông suốt. Vị ấy với tâm tùy tầm, tùy tứ, với ý tùy quán pháp như đã được nghe, như đã được học thuộc lòng. Tại trú xứ nào các Tỷ-kheo trưởng lão trú ở, các vị nghe nhiều, được trao truyền các tập Agama, bậc Trì pháp, Trì luật, Trì toát yếu, tại các chỗ ấy, vị ấy an cư vào mùa mưa, thỉnh thoảng đến các Tôn giả ấy; sau khi đến, phỏng vấn, đặt các câu hỏi: "Thưa Tôn giả, cái này là thế nào? Ý nghĩa cái này là gì? "Các Tôn giả ấy mở rộng những gì chưa được mở rộng, phơi bày những gì chưa được phơi bày, và đối với những đoạn sai khác, còn có chỗ nghi ngờ, các Tôn giả ấy giải thích các sự nghi ngờ. Cho đến như vậy, thưa Hiền giả Sàriputta, Tỷ-kheo nghe pháp chưa được nghe, với pháp đã được nghe, không đi đến rối loạn, còn đối với các pháp trước kia tâm đã từng cảm xúc, chúng vẫn được hiện hành, và vị ấy biết được điều trước kia chưa biết.

4. - Thật vi diệu thay, thưa Hiền giả! Thật hy hữu thay, thưa Hiền giả! Khéo nói cho đến như vậy, chính là điều đã được Tôn giả Ananda nói lên. Và chúng tôi thọ trì rằng Tôn giả Ananda đã được thành tựu sáu pháp:

5. Tôn giả Ananda học thông suốt pháp, tức là Khế kinh, Ứng tụng, Ký thuyết, Phúng tụng, Vô vấn tự thuyết, Như thị thuyết, Bản sanh, Vị tằng hữu pháp, Trí giải hay Phương quảng. Tôn giả Ananda thuyết pháp cho các người khác một cách rộng rãi như đã nghe, như đã được học thông suốt. Tôn giả Ananda khiến cho các người khác nói lên pháp một cách rộng rãi như đã được nghe, như đã được học thông suốt. Tôn giả Ananda đọc tụng pháp một cách rộng rãi, như đã được nghe, như đã được học một cách thông suốt. Tôn giả Ananda với tâm tùy tầm, tùy tứ, với ý tùy quán pháp như đã được nghe, như đã được học thuộc lòng. Tôn giả Ananda, tại trú xứ nào các Tỷ-kheo trưởng lão trú ở, các vị nghe nhiều, được trao truyền các tập Agama, bậc Trì pháp, Trì luật, Trì toát yếu, tại các chỗ ấy, Tôn giả Ananda an cư vào mùa mưa, thỉnh thoảng đến các vị ấy, sau khi đến, phỏng vấn, đặt các câu hỏi: "Thưa Tôn giả, cái này là thế nào? Ý nghĩa cái này là gì? "Các Tôn giả ấy mở rộng những gì chưa được mở rộng, phơi bày những gì chưa được phơi bày, và đối với những đoạn sai khác, còn có chỗ nghi ngờ, các vị ấy giải thích các sự nghi ngờ.

*

Ananda Sutta (AN 6.51) - trans. by Bhikkhu Thanissaro


Then Ven. Ananda went to Ven. Sariputta and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there he said to Ven. Sariputta, "Friend Sariputta, to what extent does a monk hear Dhamma that he has not heard, do the Dhammas he has heard not get confused, do the Dhammas he has touched with his awareness stay current, and does he understand what (previously) was not understood?"

"Friend Ananda is learned. Let the answer occur to him."

"In that case, friend Sariputta, listen to the Dhamma. Pay careful attention. I will speak."

"As you say, friend," Ven. Sariputta responded.

Ven. Ananda said, "There is the case, friend, where a monk masters the Dhamma: dialogues, narratives of mixed prose & verse, explanations, verses, spontaneous exclamations, quotations, birth stories, amazing events, question & answer sessions. He teaches the Dhamma in detail — as he has heard it, as he has remembered it — to others. He gets others to recite the Dhamma in detail — as they have heard it, as they have remembered it. He holds a group chanting of the Dhamma in detail — as he has heard it, as he has remembered it. He thinks about & evaluates the Dhamma as he has heard it, as he has remembered it; he contemplates it with his intellect. He enters the Rains in monasteries in which there are senior monks who are learned, who know the tradition, who are holders of the Dhamma, the Vinaya, & the Matika. [*] Having approached them periodically, he questions them & quizzes them: 'How it this, venerable sirs? What is the meaning of this?' They make open for him what wasn't open, make plain what wasn't plain, dispel doubt on various doubtful points.

"It's to this extent, friend Sariputta, that a monk hears Dhamma he has not heard, that the Dhammas he has heard do not get confused, that the Dhammas he has touched with his awareness stay current, and that he understands what (previously) was not understood."

"It's amazing, my friend. It's astounding, my friend, how well-said that was by friend Ananda. And we will remember friend Ananda as endowed with these six qualities: Friend Ananda has mastered the Dhamma: dialogues, narratives of mixed prose and verse, explanations, verses, spontaneous exclamations, quotations, birth stories, amazing events, question & answer sessions. Friend Ananda teaches the Dhamma in detail — as he has heard it, as he has remembered it — to others. Friend Ananda gets others to recite the Dhamma in detail — as they have heard it, as they have remembered it. Friend Ananda holds a group chanting of the Dhamma in detail — as he has heard it, as he has remembered it. Friend Ananda thinks about & evaluates the Dhamma as he has heard it, as he has remembered it; he contemplates it with his intellect. Friend Ananda enters the Rains in monasteries in which there are senior monks who are learned, who know the tradition, who are holders of the Dhamma, the Vinaya, & the Matika. Having approached them periodically, he questions them & quizzes them: 'How it this, venerable sirs? What is the meaning of this?' They make open for friend Ananda what wasn't open, make plain what wasn't plain, dispel doubt on various doubtful points."

Note:
[*] The Matika (Summaries) are tabular enumerations of doctrinal terms.

*