Tuesday, 14 June 2016

Sách: Những Lời Phật Dạy – Giới thiệu

Những Lời Phật Dạy – Giới thiệu

Tỳ-khưu Bodhi 

(Bình Anson dịch)

(…) Cuốn sách nhằm để phục vụ hai nhóm độc giả. NHÓM THỨ NHẤT là những người chưa quen với các bài giảng của Đức Phật và cảm thấy cần một sự giới thiệu có hệ thống. Đối với các độc giả như vậy, bất kỳ bộ kinh Nikāya nào cũng có vẻ mơ hồ. Tất cả bốn bộ kinh Nikāya, nếu xem cùng một lúc, có thể sẽ giống như một khu rừng – dày đặc với nhiều loại thú hoang ẩn hiện, hay như một đại dương mênh mông, đầy biến động hoàntoàn xa lạ. Tôi hy vọng rằng cuốn sách này sẽ phục vụ như là một bản đồ để giúp những độc giả ấy đi thông qua khu rừng của các bài kinh, hoặc như một con tàu mạnh mẽ để mang các vị ấy đi khắp đại dương của Giáo Pháp.

NHÓM ĐỘC GIẢ THỨ HAI mà cuốn sách này nhắm đến là những người, tuy đã quen với những bài kinh, nhưng vẫn chưa thấy các bài kinh đó kết hợp như thế nào trong một tổng thể khả tri. Đối với các độc giả như vậy, những bài kinh cá biệt có thể được hiểu riêng rẽ nhưng các đoạn kinh văn xuất hiện giống như những mảnh giấy của một trò chơi ghép hình rải rác trên bàn. Một khi độc giả thông hiểu cấu trúc trong cuốn sách này, vị ấy sẽ có một khái niệm rõ ràng về cấu trúc các lời Phật dạy. Từ đó, với việc suy tư thêm nữa, vị ấy có thể xác định vị trí của bất kỳ bài kinh nào trong lâu đài Giáo Pháp, cho dù được hay không được đề cập trong cuốn sách.

Tuyển tập trích lục này, hoặc bất cứ tập trích lục kinh điển nào khác, không thể thay thế cho các bộ kinh Nikāya. Cuốn sách của tôi có hai phần, tương ứng với hai nhóm độc giả mà cuốn sách được thiết kế:

(1) những người mới đến với văn học Phật giáo Sơ kỳ sẽ thấy thích thú và được động viên tìm đọc đầy đủ các bộ kinh Nikāya; và

(2) những người đã có kinh nghiệm đọc các bộ Nikāya, sau khi đọc cuốn sách này sẽ có hiểu biết tốt hơn về nguồn kinh điển mà họ đã quen thuộc.

Thêm vào đó, tôi hy vọng tập sách trích lục này có thể trình bày được tầm vóc rộng lớn của trí tuệ Đức Phật. Đôi khi, Phật giáo Sơ kỳ được xem như là một công phu tu tập xuất ly thế tục, chủ yếu dành cho các nhà tu khổ hạnh và ẩn sĩ. Nhưng các bài giảng cổ xưa trong kinh điển Pāli cho chúng ta thấy rõ ràng là trí tuệ và lòng từ bi của Đức Phật đã đi sâu vào đời sống thế tục, cung cấp các hướng dẫn cho những người bình thường, để có được đạo đức và nhận thức đúng đắn. Không phải chỉ dành riêng cho tầng lớp tu sĩ, Phật giáo cổ xưa bao gồm sự cộng tác mật thiết giữa hai giới cư sĩ và tu sĩ, trong nhiệm vụ chung là giữ gìn lời dạy của Đức Phật và đồng thời giúp đỡ lẫn nhau trong nỗ lực đi trên con đường đưa đến sự tận diệt đau khổ. Để hoàn thành nhiệm vụ này, Giáo Pháp đã cung cấp những hướng dẫn, cảm hứng, niềm vui và sự khích lệ dồi dào và thâm sâu.
(…)

* Tải sách Những Lời Phật Dạy, phiên bản 2023-3 với nhiều chỉnh sửa, dạng PDF, tại:
=> https://tinyurl.com/ju2p7k4p

* * *

Monday, 13 June 2016

One vehicle for peace

One Vehicle for Peace
Ven. Walpola Sri Rahula
Chancellor, University of Keleniya, Sri Lanka

This article had already been printed Proceedings: Third International Congress World Buddhist Sangha Council, (Taiwan, Republic of China, December 1-7, 1981), pp.32-35; and also reprinted Bauddha Marga (Colombo: Organ of the World Fellowship of Buddhists Sri Lanka Regional Centre, Vesak annual, 1982), Vol.V, pp.41-44.

*

During the life time of the Buddha his teaching was known variously as Buddha-vacana[1] ('Word of the Buddha'), Buddha-sasana[2] ('Message of the Buddha' or 'Teaching of the Buddha'), Satthu-sasana ('Master's Message' or 'Master's Teaching'), Sasana[3] ('Message' or 'Teaching') or Dhamma[4] ('Teaching' or 'Truth'). At that time there was nothing called Theravada or Mahayana. According to the ancient chronicles of Sri Lanka - Dipavamsa (Chronicle of the Island, 4th century A.C.), Mahavamsa (Great Chronicle, 5th century A.C.) and the Samantapasadika (Comentary on the Vinaya) - the terms 'Theravada,' 'Teriya' or 'Therika' were for the first time introduced into the history of Buddhism after the first Council (Synod) held at Rajagaha (Rajagriha) three months after the Buddha's Parinirvana. At this Council, attended by five hundred Arahants who were immediate disciples of the Buddha and presided over by Mahakassapa Thera, all the teachings of the Buddha, both the Dhamma and the Vinaya, were recited during seven months and unanimously accepted as the genuine teaching of the Master. What was approved and agree upon at this Council was designated as 'Theravada' ('Orthodoxy of the Elders') or 'Theriya' or 'Therika' ('Tradition of the Elders').[5]

Mahayana came into being several centuries later, about beginning of the Christian Era, and most of the early Mahayana Scripture were composed during the following few centuries. But Mahayana was elaborated and formulated as a system of Buddhist philosophy by two great Masters who might be considered as the founders of the two principal Mahayana schools: Nagarjuna (second century A.C.) established the Madhyamika system with his famous Mulamadhymaka-karika in which sunyata (voidness) philosophy is discussed and his enormous commentary on the Prajnaparamita is found. Asanga (fourth century A.C.) established the Yogacara-vijnanavada system with this monumental work Yogacarabhumisastra, consisting of 17 books.

Here a clarification of the terms Theravada (Orthodoxy of the Elders), Hinayana (Small Vehicle) and Mahayana (Great Vehicle) may be desirable and helpful. Hinayana and Mahayana are not known in the Theravada Pali literature. They are not found in the Pali Canon (Tipitaka) nor in the Commentaries on the Tipitaka, not even in the Pali Chronicles of Sri Lanka, the Dipavamsa and the Mahavamsa.

It is universally accepted by scholars that the terms Hinayana and Mahayana are later inventions by Mahayanists. Theravada cannot be included in either of these divisions. Historically speaking Theravada already existed long before these two terms came into being. This same Theravada, considered to be the original teaching of the Buddha, was introduced to Sri Lanka and firmly established there in the third century B.C. during the time of Emperor Asoka of India. At that time there was nothing called Mahayana. This appeared several centuries later. Without Mahayana there could be no Hinayana. The Buddhism that went to Sri Lanka, with its Tipitaka and Commentaries approved and accepted by the Third Council in the third century B.C., remained there intact as Theravada, and did not enter the scene of the Hinayana-Mahayana dispute that developed later in India. It seems therefore illegitimate to include Theravada in either of these two categories. However, after the inauguration of the World Fellowship of Buddhists in Sri Lanka in 1950, well-informed people, both in the East and in the West, use the term Theravada, and not the term Hinayana, with reference to the form of Buddhism prevalent in Southeast Asian countries like Burma, Cambodia, Sri Lanka and Thailand. There are still some outmoded people who use the term Hinayana. In fact, no Hinayana sect as a distinct community is known to be existing today anywhere in the world.

At the First International Congress of the World Buddhist Sangha Council held in Colombo, Sri Lanka, in January 1967, at the request of the founder Secretary-General, the late Venerable Pandita Pimbure Sorata Thera, I presented a concise formula for the unification of Theravada and Mahayana, which was unanimously accepted. (This formula is now printed as Appendix IV in my Heritage of the Bhikkhu, Grove Press, New York, 1974).

This formula may be restated as follows:

1. Whatever our sects, denominations or systems, as Buddhists we all accept the Buddha as our Master who gave us the Teaching.

2. We all take refuge in the Triple Jewel: the Buddha, our Teacher; the Dhamma, his teaching; and the Sangha, the Community of holy ones. In other words, we take refuge in the Teacher, the Teaching and the Taught.

3. Whether Theravada or Mahayana, we do not believe that this world is created and ruled by a god at his will.

4. Following the example of the Buddha, our Teacher, who is embodiment of Great Compassion (maha-karuna) and Great Wisdom (maha-prajna), we consider that the purpose of life is to develop compassion for all living beings without discrimination and to work for their good, happiness and peace; and to develop wisdom leading to the realization of Ultimate Truth.

5. We accept the Four Noble Truths taught by the Buddha, namely, Dukkha, the fact that our existence in this world is in predicament, is impermanent, imperfect, unsatisfactory, full of conflict; Samudaya, the fact that this state of affairs is due to our egoistic selfishness based on the false idea of self; Nirodha, the fact that there is definitely the possibility of deliverance, liberation, freedom from this predicament by the total eradication of the egoistic selfishness; and Magga, the fact that this liberation can be achieved through the Middle Path which is eight-fold, leading to the perfection of ethical conduct (sila), mental discipline (samadhi) and wisdom (panna).

6. We accept the universal law of cause and effect taught in the Paticcasamuppada (Skt. pratityasamutpada; Conditioned Genesis or Dependent Origination), and accordingly we accept that everything is relative, interdependent and interrelated and nothing is absolute, permanent and everlasting in this universe.

7. We understand, according to the teaching of the Buddha, that all conditioned things (samkhara) are impermanent (anicca) and imperfect and unsatisfactory (dukkha), and all conditioned and unconditioned things (dhamma) are without self (anatta).

8. We accept the Thirty-seven Qualities conducive to Enlightenment (bodhipakkhiyadhamma) as different aspects of the Path taught by the Buddha leading to Enlightenment, namely,

- Four Forms of Presence of Mindfulness (Pali: satipatthana; Skt. smrtyupasthana);
- Four Right Efforts (Pali. sammappadhana; Skt. samyakpradhana);
- Four Bases of Supernatural Powers (Pali. iddhipada; Skt. rddhipada);
- Five Faculties (indriya: Pali. saddha, viriya, sati, samadhi, panna; Skt. sraddha, virya, smrti, samadhi, prajna);
- Five Powers (bala, same five qualities as above);
- Seven Factors of Enlightenment (Pali. bojjhanga; Skt. bobhyanga);
- Eight-fold Noble Path (Pali. ariyamagga; Skt. aryamarga).

9. There are three ways of attaining Bodhi or Enlightenment according to the ability and capacity of each individual: namely, as a Sravaka (disciple), as a Pratyekabuddha (Individual Buddha) and as a Samyaksambuddha (Perfectly and Fully Enlightened Buddha). We accept if as the highest, noblest and most heroic to follow the career of a Boddhisattva and to become a Samyksambuddha in order to save others. But these three states are on the same Path, not on different paths. In fact, the Sandhinirmocana-sutra, a well-known important Mahayana sutra, clearly and emphatically says that those who follow the line of Sravaka-yana (Vehicle of Disciples) or the line of Pratyekabuddha-yana (Vehicle of Individual Buddhas) or the line of Tathagatas (Mahayana) attain the supreme Nirvana by the same Path, and that for all of them there is only one Path of Purification (visuddhi-marga) and only one Purification (visuddhi) and no second one, and that they are not different paths and different purifications, and that Sravakayana and Mahayana constitute One Vehicle One Yana (eka-yana) and not distinct and different vehicles or yanas.[6]

10. We admit that in different countries there are differences with regard to the ways of life of Buddhist monks, popular Buddhist beliefs and practices, rites and rituals, ceremonies, customs and habits. These external forms and expressions should not be confused with the essential teachings of the Buddha.

But to the masses of less instructed and less advanced people, superficial beliefs, external forms, practices and observances are part of their religion. Those beliefs and practices should be appreciated sympathetically according to their relative value. Attachment to external observances and rituals (silabbata-paramasa) is a weakness, a bondage, a fetter (samyojana) from which one frees oneself as one progresses along the Path leading to the realization of Ultimate Truth, Nirvana. Not only attachment to observances, rites and rituals, but also attachment to ideas, concepts, beliefs, theories (dhamma-tanha) obstructs one's mind from seeing things as they are (yathabhuta). This is a hindrance not only to the realization of Truth, but also to achieving harmony and peace among peoples.

Buddhism is not an ethnocentric religion. It transcends all ethnic, tribal or national boundaries and limits. It does not carry with it any ethnic customs, habits or practices from one country or one nation to another. Buddhism, while exercising a profound influence over those countries throughout Asia where it spread and was established, naturally and graciously adapted itself to the cultures of those countries and nations. Hence the varieties of Buddhist culture - varieties of art and architecture, varieties of the statue of the Buddha, varieties of the garb of the members of the Sangha, varieties observances and ceremonies - from Tibet in the north to Sri Lanka in the south, from India in the west to Japan in the east. Yet the unity of the essential Dharma runs through all these external varieties linking them together like a silk thread running through the beads of different colors of a necklace. The Dharma, Truth, is one and the same. External forms are many and different.

The members of the Buddhist Sangha should not be influenced by aggressive, fanatical tendencies prevailing in some parts of the world today. The Sangha should preserve with dignity and courage the long established glorious tradition of Buddhist understanding and tolerance. In the long history of 2,500 years of Buddhism there has never been any war or persecution to convert people. Buddhist monks propagated the teaching of the Buddha throughout Asia, and now they do it in other parts of the world as well, always peacefully, through the force of their teaching, tolerance, inoffensive benevolent gentle attitude. The members of the Sangha can set an example to the world in this respect.

Today humanity is threatened with the possibility of a nuclear war, that means unimaginable and unprecedented destruction and suffering throughout the world. Two super-powers are threatening each other and are brandishing the latest weapons of annihilation. Those who wield power in the world seem to be devoid of mental health. Only the voice of the well-organized masses of people across the world may bring them back to sanity. There are more than one million members of the Buddhist Sangha in the world today, both Theravada and Mahayana. They have a tremendous influence over the masses. It is the bounden duty of the Buddhist Sangha to spread the message of compassion and wisdom among all peoples in order to achieve world peace. The greatest religious service is to promote understanding, harmony, peace and happiness among people, and not to fix labels of religion on each other's backs.

---------------------
Notes:

1. Vinaya(PTS) II (Cullavagga), p.139.

2. Dhammapada, verses 381, 382; Anguttara-nikaya(PTS) I, p.294.

3. Vinaya(PTS) I, p.12; Digha-nikaya(PTS) I, p.110; II, p.206; Suttanipata, verse 482.

4. Majjhima-nikaya(PTS) I, pp.133, 141, etc.

5. Therehi katasamgaho theravado'ti vuccati. "The Collection (of Scriptures) done by the Elders is called the Orthodoxy of the Elders." Dipavamsa, Ch.IV, verse 11. Thereh'eva katatta ca therya'yam parampara. "As this was done by the Elders, this is (called) Elders' tradition." Mahavamsa, Ch.III, verse 40. Thereh'eva katatta ca therika'ti pavuccati. "As this was done by the Elders, this is called (regarded as) belonging to the Elders." Samantapasadika (PTS) I, p.30. The Samantapasadika is a translation into Pali by Buddhaghosa in the 5th century A.C. from the original Sinhala Commentaries which go back at least to the 3rd century B.C.

6. Sandhinirmocana-sutra, edite et traduit par Etienne Lamotte, Louvain et Paris (1935), pp.73, 147, 198, 255.

* * *






Sunday, 12 June 2016

Sống chung hạnh phúc lâu dài

Đức Phật dạy muốn được sống chung hạnh phúc lâu dài, cả hai vợ chồng cần phải đồng tín, đồng giới, đồng thí, đồng trí tuệ như ghi trong Tăng chi bộ, chương Bốn pháp:

*

Một thời, Thế Tôn trú ở giữa dân chúng Bhagga tại núi Suṃsumāra, rừng Bhesakalā, ở Vườn Nai. Rồi Thế Tôn vào buổi sáng đắp y, cầm y bát, đi đến trú xứ gia chủ cha Nakulā (Nakulapitā). Sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn. Rồi gia chủ cha Nakulā và nữ gia chủ mẹ Nakulā (Nakulamātā) đi đến Thế Tôn và sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, gia chủ cha Nakulā bạch Thế Tôn:

– Từ khi nữ gia chủ mẹ Nakulā được đem về đây cho con khi con còn trẻ tuổi, con không bao giờ biết con có điều gì xâm phạm đến vợ của con, cho đến ý nghĩ cũng không, chớ đừng nói gì đến thân. Vì rằng bạch Thế Tôn, chúng con muốn thấy mặt nhau trong đời này, mà còn muốn thấy mặt nhau trong đời sau nữa.

Nữ gia chủ mẹ Nakulā bạch Thế Tôn:

– Bạch Thế Tôn, từ khi con được đem về đây cho gia chủ cha Nakulā khi con còn trẻ tuổi, con không bao giờ biết con có điều gì xâm phạm đến chồng của con, cho đến ý nghĩ cũng không, chớ đừng nói gì đến thân. Vì rằng bạch Thế Tôn, chúng con muốn thấy mặt nhau, trong đời này, mà còn muốn thấy mặt nhau trong đời sau nữa.

Thế Tôn nói như sau:

– Vậy này các gia chủ, khi cả hai vợ và chồng muốn thấy mặt nhau trong đời này và cũng muốn thấy mặt nhau trong đời sau nữa và cả hai người là đồng tín, đồng giới, đồng thí, đồng trí tuệ, thì trong đời hiện tại, các người được thấy mặt nhau và trong đời sau, các người cũng được thấy mặt nhau.

Cả hai, tín, bố thí,
Sống chế ngự, chánh mạng,
Cả hai vợ chồng ấy,
Cùng thương yêu lẫn nhau.
Ðời sống nhiều hạnh phúc,
Chờ đợi hai người ấy.
Kẻ thù không thích ý,
Khi cả hai giữ giới.
Ở đây sống theo Pháp,
Giữ cấm giới đồng đẳng,
Sống hoan hỷ thiên giới,
Hân hoan được thỏa mãn.


– (AN 4:55)

* * *

Friday, 10 June 2016

Về năm bộ kinh Nikāya

Về năm bộ kinh NIKĀYA
Trích “Những Lời Phật Dạy”, Tỳ-khưu Bodhi (Bình Anson dịch)

(…)
Kinh tạng, chứa trong đó các bài giảng của Đức Phật, gồm năm bộ gọi là Nikāya. Trong thời đại của các nhà chú giải, các bộ này cũng được gọi là Āgama (A-hàm), tên gọi tương tự như trong Phật giáo Bắc truyền. Bốn bộ Nikāya chính là:

1) Trường bộ (Dīgha Nikāya): Bộ sưu tập các bài kinh dài, gồm ba mươi bốn bài kinh, sắp xếp trong ba tập.

2) Trung bộ (Majjhima Nikāya): Bộ sưu tập các bài kinh trung bình, gồm 152 bài kinh, sắp xếp trong ba tập.

3) Tương ưng bộ (Saṃyutta Nikāya): Bộ sưu tập các bài kinh tương ứng, gần ba ngàn bài kinh ngắn được nhóm lại thành năm mươi sáu chương, được gọi là các tương ưng (saṃyutta), sắp xếp trong năm tập, hay còn gọi là năm thiên.

4) Tăng chi bộ (Aṅguttara Nikāya): Bộ sưu tập của các bài kinh có số chi pháp tăng dần lên, gồm khoảng 2.400 bài kinh ngắn, sắp xếp thành mười một chương, gọi là nipāta.

Trường bộ và Trung bộ, nếu chỉ thoạt nhìn, dường như được thành lập chủ yếu trên cơ sở độ dài của bài kinh: Các bài kinh dài được xếp vào Trường bộ, các bài kinh trung bình được xếp vào Trung bộ. Nếu cẩn thận nhận xét nội dung của các bài kinh ấy, chúng ta thấy có thể còn có yếu tố khác làm cơ sở cho sự khác biệt giữa hai bộ sưu tập này. Các bài kinh của TRƯỜNG BỘ chủ yếu nhằm vào đối tượng thính chúng phổ thông và dường như nhằm thu hút những người ngoại đạo đến với đạo Phật, bằng cách bày tỏ tính ưu việt của Đức Phật và giáo lý của Ngài. Các bài kinh của TRUNG BỘ là chủ yếu hướng vào bên trong cộng đồng Phật giáo và dường như được thiết kế để giúp các tu sĩ mới xuất gia làm quen với những học thuyết và thực hành của đạo Phật. Đây vẫn còn là một câu hỏi còn đang bỏ ngỏ, không biết các mục đích thực dụng này là tiêu chuẩn để sắp xếp hai bộ kinh, hay tiêu chuẩn chính là độ dài bài kinh và các mục đích thực dụng chỉ là kết quả tất yếu theo độ dài của bài kinh.

TƯƠNG ƯNG BỘ được sắp xếp theo chủ đề. Mỗi chủ đề là một “ách” (saṃyoga) để kết nối các bài kinh thành một tương ưng (saṃyutta) hay chương. Do đó, bộ này có tên là Tương ưng bộ. Tập hay thiên đầu tiên, Thiên có Kệ, là tập độc nhất chứa các bài kinh dựa theo phân loại thể văn – thể kệ. Tập này gồm các bài kinh có văn xuôi và thi kệ hỗn hợp, sắp xếp trong mười một chương theo chủ đề. Còn bốn tập (thiên) kia, mỗi tập có các chương dài trình bày các giáo thuyết căn bản của Phật giáo Sơ kỳ. Tập II, III và IV, mỗi tập bắt đầu bằng một chương dài dành cho một chủ đề có tầm quan trọng lớn, lần lượt là: duyên sinh (Tương ưng Duyên, Nidānasaṃyutta, chương 12); năm uẩn (Tương ưng Uẩn, Khandhasaṃyutta, chương 22); sáu nội xứ và sáu ngoại xứ (Tương ưng Xứ, Saḷāyatanasaṃyutta, chương 35). Tập V nói về các nhóm chính của các yếu tố tu tập, mà trong giai đoạn hậu kỳ được đặt tên là ba mươi bảy phần trợ giúp để giác ngộ (bodhipakkhiyā dhammā). Các nhóm này gồm có Bát Chi Thánh Đạo (Tương ưng Đạo, Magga-saṃyutta, chương 45), bảy yếu tố giác ngộ (Tương ưng Giác chi, Bojjhaṅgasaṃyutta, chương 46) và bốn pháp lập niệm (Tương ưng Niệm, Satipaṭṭhānasaṃyutta, chương 47). Từ nội dung của Tương ưng bộ kinh, chúng ta có thể suy ra rằng có lẽ bộ kinh này nhắm đến phục vụ nhu cầu của hai nhóm tu sĩ. Một nhóm gồm các vị tu sĩ chuyên về giáo thuyết để đào sâu vào Giáo Pháp và để giúp họ giải thích rõ ràng các chủ đề đó cho các bạn đồng tu trong Tăng đoàn. Nhóm kia gồm những vị chuyên về hành thiền để phát triển tuệ quán.

TĂNG CHI BỘ gồm những bài kinh sắp xếp theo cấu trúc đánh số thứ tự, bắt nguồn từ một tính năng đặc biệt về phương pháp sư phạm của Đức Phật. Để giúp thông hiểu và ghi nhớ dễ dàng, Đức Phật thường tạo lập các bài giảng qua các nhóm số chi pháp, một dạng thức để giúp thính chúng dễ dàng lưu giữ trong tâm trí về các ý tưởng của Ngài. Tăng chi bộ tập hợp các bài kinh có số chi pháp vào bộ sưu tập đồ sộ, gồm có mười một nipāta (chương). Như thế, bắt đầu là chương Một Pháp (ekanipāta), chương Hai Pháp (dukanipāta), chương Ba Pháp (tikanipāta) và tăng dần lên, kết thúc với chương Mười Một Pháp (ekādasanipāta). Vì nhiều nhóm khác của các yếu tố trong con đường giải thoát đã được bao gồm trong Tương ưng bộ, Tăng chi bộ chú tâm đến những phương diện tu tập không được đề cập đến trong các nhóm đó. Tăng chi bộ bao gồm một số lượng đáng kể các bài kinh giảng cho hàng cư sĩ quan tâm đến đạo đức và tâm linh của cuộc sống trong thế gian, kể cả các mối quan hệ gia đình (vợ chồng, cha mẹ và con cái) và cách thức thích hợp để tạo lập, để dành và sử dụng tài sản. Cũng có những bài kinh giảng về sự tu tập của hàng tu sĩ. Sự sắp xếp theo pháp số của bộ kinh này đặc biệt thuận lợi cho các vị trưởng lão dùng để dạy học trò và các vị truyền đạo dùng để thuyết giảng cho hàng cư sĩ.

Bên cạnh bốn bộ Nikāya chính, Kinh tạng Pāli còn có bộ Nikāya thứ năm, gọi là TIỂU BỘ (Khuddaka Nikāya). Gọi là Tiểu bộ có lẽ là vì ban đầu chỉ là tập hợp các bài kinh nhỏ không thích hợp để đưa vào bốn bộ Nikāya chính. Nhưng qua nhiều thế kỷ, nhiều kinh văn được biên soạn và đưa thêm vào đó, bộ sưu tập dần dần lớn rộng thêm và trở thành bộ kinh đồ sộ nhất trong năm bộ Nikāya. Tuy nhiên, phần tinh túy của Tiểu bộ là tập hợp các bài kinh ngắn chỉ gồm các câu kệ (Pháp cú - Dhammapada, Trưởng lão kệ - Theragāthā và Trưởng lão ni kệ - Therı̄gāthā) và các bài kinh hỗn hợp văn xuôi và thể kệ (Kinh tập - Suttanipāta, Phật tự thuyết - Udāna và Phật thuyết như vậy - Itivuttaka) mà nội dung và văn phong có thể xem như rất cổ xưa. Các tập kinh khác của Tiểu bộ – như tập Phân tích đạo (Paṭisambhidāmagga) và Diễn giải (Niddesa) – đại diện cho quan điểm của bộ phái Theravāda và do đó, có lẽ được biên soạn trong thời kỳ phân chia bộ phái, khi các bộ phái sơ kỳ đã bắt đầu có những hướng đi riêng biệt trong sự phát triển giáo lý.

Bốn bộ Nikāya của kinh tạng Pāli có các bộ A-hàm tương ứng của Tam tạng Trung Quốc, mặc dù các bộ A-hàm này có nguồn gốc từ nhiều bộ phái khác nhau. Tương ứng với Trường bộ là Trường A-hàm, có lẽ là của bộ phái Pháp Tạng (Dharmaguptaka), dịch từ bản gốc tiếng Prakit. Tương ứng với Trung bộ và Tương ưng bộ là Trung A-hàm và Tạp A-hàm của Hữu bộ (Sarvāstivāda), dịch từ bản gốc tiếng Sanskrit. Tương ứng với Tăng chi bộ là Tăng nhất A-hàm, thường được xem là của một nhánh từ Đại chúng bộ (Mahāsāṅghika), dịch từ bản gốc của một loại phương ngữ Trung Ấn hay một loại phương ngữ có pha trộn tiếng Prakit và Sanskrit. Tam tạng Trung Quốc cũng bao gồm bản dịch của một số bài kinh riêng rẽ từ bốn bộ sưu tập chính, có lẽ từ những bộ phái khác chưa xác định và bản dịch các tập riêng rẽ của Tiểu A-hàm, như hai bản dịch tập Pháp cú – trong đó có một tập rất gần với bản Pháp cú tiếng Pāli – và nhiều phần của Kinh tập. Tuy nhiên, bộ Tiểu A-hàm này không còn tồn tại toàn vẹn như một bộ sưu tập.

-- Trích “Những Lời Phật Dạy”, Tỳ-khưu Bodhi (Bình Anson dịch)

* * *

On the five NIKĀYAS
Extract from “In The Buddha’s Words”, Bhikkhu Bodhi

(…)
The Sutta Pitạka, which contains the records of the Buddha’s discourses and discussions, consists of five collections called Nikāyas. In the age of the commentators they were also known as Āgamas, like their counterparts in northern Buddhism. The four major Nikāyas are:

1) The Dı̄gha Nikāya: the Collection of Long Discourses, thirty-four suttas arranged into three vaggas, or books.

2) The Majjhima Nikāya: the Collection of Middle Length Discourses, 152 suttas arranged into three vaggas.

3) The Saṃyutta Nikāya: the Collection of Connected Discourses, close to three thousand short suttas grouped into fifty-six chapters, called saṃyuttas, which are in turn collected into five vaggas.

4) The Aṅguttara Nikāya: the Collection of Numerical Discourses (or, perhaps, “Incremental Discourses”), approximately 2,400 short suttas arranged into eleven chapters, called nipātas.

The Dı̄gha Nikāya and Majjhima Nikāya, at first glance, seem to be established principally on the basis of length: the longer discourses go into the Dı̄gha, the middle-length discourses into the Majjhima. Careful tabulations of their contents, however, suggest that another factor might underlie the distinction between these two collections. The suttas of the Dı̄gha Nikāya are largely aimed at a popular audience and seem intended to attract potential converts to the teaching by demonstrating the superiority of the Buddha and his doctrine. The suttas of the Majjhima Nikāya are largely directed inward toward the Buddhist community and seem designed to acquaint newly ordained monks with the doctrines and practices of Buddhism. It remains an open question whether these pragmatic purposes are the determining criteria behind these two Nikāyas or whether the primary criterion is length, with these pragmatic purposes following as incidental consequences of their respective differences in length.

The Saṃyutta Nikāya is organized by way of subject matter. Each subject is the “yoke” (saṃyoga) that connects the discourses into a saṃyutta or chapter. Hence the title of the collection, the “connected (saṃyutta) discourses.” The first book, the Book with Verses, is unique in being compiled on the basis of literary genre. It contains suttas in mixed prose and verse, arranged in eleven chapters by way of subject. The other four books each contain long chapters dealing with the principal doctrines of Early Buddhism. Books II, III, and IV each open with a long chapter devoted to a theme of major importance, respectively, dependent origination (chapter 12: Nidānasaṃyutta); the five aggregates (chapter 22: Khandhasaṃyutta); and the six internal and external sense bases (chapter 35: Salạ̄yatanasaṃyutta). Part V deals with the principal groups of training factors that, in the post-canonical period, come to be called the thirty-seven aids to enlightenment (bodhipakkhiyā dhammā). These include the Noble Eightfold Path (chapter 45: Maggasaṃyutta ), the seven factors of enlightenment (chapter 46: Bojjhaṅgasaṃyutta ), and the four establishments of mindfulness (chapter 47: Satipattḥānasaṃyutta). From its contents, we might infer that the Saṃyutta Nikāya was intended to serve the needs of two groups within the monastic order. One consisted of the doctrinal specialists, those monks and nuns who sought to explore the deep implications of the Dhamma and to elucidate them for their companions in the religious life. The other consisted of those devoted to the meditative development of insight.

The Aṅguttara Nikāya is arranged according to a numerical scheme derived from a peculiar feature of the Buddha’s pedagogic method. To facilitate easy comprehension and memorization, the Buddha often formulated his discourses by way of numerical sets, a format that helped to ensure that the ideas he conveyed would be easily retained in mind. The Aṅguttara Nikāya assembles these numerical discourses into a single massive work of eleven nipātas or chapters, each representing the number of terms upon which the constituent suttas have been framed. Thus there is the Chapter of the Ones (ekakanipāta), the Chapter of the Twos (dukanipāta), the Chapter of the Threes (tikanipāta), and so forth, up to and ending with the Chapter of the Elevens (ekādasanipāta ). Since the various groups of path factors have been included in the Saṃyutta, the Aṅguttara can focus on those aspects of the training that have not been incorporated in the repetitive sets. The Aṅguttara includes a notable proportion of suttas addressed to lay followers dealing with the ethical and spiritual concerns of life within the world, including family relationships (husbands and wives, children and parents) and the proper ways to acquire, save, and utilize wealth. Other suttas deal with the practical training of monks. The numerical arrangement of this collection makes it particularly convenient for formal instruction, and thus it could easily be drawn upon by elder monks when teaching their pupils and by preachers when giving sermons to the laity.

Besides the four major Nikāyas, the Pāli Sutta Pitạka includes a fifth Nikāya, called the Khuddaka Nikāya. This name means the Minor Collection. Perhaps it originally consisted merely of a number of minor works that could not be included in the four major Nikāyas. But as more and more works were composed over the centuries and added to it, its dimensions swelled until it became the most voluminous of the five Nikāyas. At the heart of the Khuddaka, however, is a small constellation of short works composed either entirely in verse (namely, the Dhammapada, the Theragāthā , and the Therı̄gāthā ) or in mixed prose and verse (the Suttanipāta, the Udāna, and the Itivuttaka) whose style and contents suggest that they are of great antiquity. Other texts of the Khuddaka Nikāya—such as the Patiṣambhidāmagga and the two Niddesas—represent the standpoint of the Theravāda school and thus must have have been composed during the period of Sectarian Buddhism, when the early schools had taken their separate paths of doctrinal development.

The four Nikāyas of the Pāli Canon have counterparts in the Āgamas of the Chinese Tripitạka, though these are from different early schools. Corresponding to each respectively there is a Dirghāgama, probably stemming from the Dharmaguptaka school, originally translated from a Prakrit; a Madhyamāgama and Samyuktāgama, both stemming from the Sarvāstivāda school and translated from Sanskrit; and an Ekottarāgama, corresponding to the Aṅguttara Nikāya, generally thought to have belonged to a branch of the Mahāsāṅghika school and to have been translated from a dialect of Middle Indo-Aryan or a mixed dialect of Prakrit with Sanskrit elements. The Chinese Tripitạka also contains translations of individual sūtras from the four collections, perhaps from still other unidentified schools, and translations of individual books from the Minor Collection, including two translations of a Dhammapada (one said to be very close to the Pāli version) and parts of the Suttanipāta, which, as a unified work, does not exist in Chinese translation.

* * *

Tuesday, 7 June 2016

Người mù sờ voi (2)

Người mù sờ voi.

Câu chuyện người mù sờ voi ngày nay phổ thông khắp thế giới nhưng có lẽ ít người biết câu chuyện ấy có nguồn gốc trong văn học Ấn Độ và cũng có ghi trong kinh điển Phật giáo qua lời dạy của Đức Phật trong tập Phật Tự Thuyết (Udāna) thuộc Tiểu Bộ.

*

Phật tự thuyết (Udāna, Tiểu bộ)
6. 4. KINH NGOẠI ĐẠO - THỨ NHẤT
(Tỳ-khưu Indacanda dịch Việt)

1. Tôi đã nghe như vầy: Một thời đức Thế Tôn ngự tại thành Sāvatthi, Jetavana, tu viện của ông Anāthapiṇḍika. Vào lúc bấy giờ, nhiều Sa-môn, Bà-la-môn, và du sĩ thuộc các giáo phái khác nhau cư ngụ ở Sāvatthi có quan điểm khác nhau, có sự chấp nhận khác nhau, có sự ưa thích khác nhau, nương tựa vào sự nâng đỡ của những quan điểm khác nhau.

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Thế giới là trường tồn; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (1)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Thế giới là không trường tồn; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (2)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Thế giới là có giới hạn; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (3)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Thế giới là không có giới hạn; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (4)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Mạng sống là vật ấy thân thể là vật ấy; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (5)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Mạng sống là vật khác thân thể là vật khác; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (6)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Đức Như Lai hiện hữu ở nơi khác sau khi chết; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (7)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Đức Như Lai không hiện hữu ở nơi khác sau khi chết; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (8)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Đức Như Lai hiện hữu và không hiện hữu ở nơi khác sau khi chết; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (9)

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Đức Như Lai không hiện hữu và không phải là không hiện hữu ở nơi khác sau khi chết; chỉ điều này là sự thật, cái khác là rỗng không.” (10)

Họ đã nảy sanh sự xung đột, đã nảy sanh sự cãi cọ, đã tiến đến sự tranh luận, sống châm chích lẫn nhau bằng các vũ khí của mồm miệng (nói rằng): “Pháp là như thế này, pháp không phải là như thế kia. Pháp không phải là như thế kia, pháp là như thế này.”

2. Khi ấy, vào buổi sáng nhiều vị tỳ khưu đã quấn y (nội), rồi cầm lấy bình bát và y đi vào thành Sāvatthi để khất thực. Sau khi đi khất thực ở thành Sāvatthi, sau bữa ăn trong khi đi khất thực trở về, đã đi đến gặp đức Thế Tôn, sau khi đến đã đảnh lễ đức Thế Tôn rồi ngồi xuống ở một bên. Khi đã ngồi xuống ở một bên, các vị tỳ khưu ấy đã nói với đức Thế Tôn điều này: “Bạch Ngài, ở đây nhiều Sa-môn, Bà-la-môn, và du sĩ thuộc các giáo phái khác nhau cư trú ở Sāvatthi có quan điểm khác nhau, có sự chấp nhận khác nhau, có sự ưa thích khác nhau, nương tựa vào sự nâng đỡ của những quan điểm khác nhau. Có một số —như trên— Pháp không phải là như thế kia, pháp là như thế này.”

3. “Này các tỳ khưu, các du sĩ ngoại đạo là bị mù, không có mắt (tuệ nhãn), không biết điều lợi ích, không biết điều không lợi ích, không biết pháp, không biết phi pháp. Trong khi không biết điều lợi ích, trong khi không biết điều không lợi ích, trong khi không biết pháp, trong khi không biết phi pháp, họ đã nảy sanh sự xung đột, đã nảy sanh sự cãi cọ, đã tiến đến sự tranh luận, sống châm chích lẫn nhau bằng các vũ khí của mồm miệng (nói rằng): ‘Pháp là như thế này, pháp không phải là như thế kia. Pháp không phải là như thế kia, pháp là như thế này.’

4. Này các tỳ khưu, vào thời quá khứ ngay tại thành Sāvatthi này đã có vị vua nọ. Này các tỳ khưu, khi ấy vị vua ấy đã bảo một người đàn ông nọ rằng: ‘Này nam nhân, hãy đến. Ở thành Sāvatthi có bao nhiêu người mù bẩm sinh thì ngươi hãy tập trung tất cả bọn họ lại một chỗ.’ ‘Tâu bệ hạ, xin vâng.’ Này các tỳ khưu, người đàn ông ấy nghe theo vị vua ấy, rồi ở thành Sāvatthi có bao nhiêu người mù bẩm sinh thì đã bắt hết tất cả bọn họ, sau đó đã đi đến gặp vị vua ấy, sau khi đến đã nói với vị vua ấy điều này: ‘Tâu bệ hạ, ở thành Sāvatthi có bao nhiêu người mù bẩm sinh thì bọn họ đã được tập trung lại.’ ‘Này khanh, như thế thì người hãy phô bày con voi cho những người mù bẩm sinh.’ ‘Tâu bệ hạ, xin vâng.’ Này các tỳ khưu, người đàn ông ấy nghe theo vị vua ấy đã phô bày con voi cho những người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’

Rồi đã phô bày đầu của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’ Rồi đã phô bày cái tai của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’ Rồi đã phô bày ngà của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’ Rồi đã phô bày cái vòi của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’ Rồi đã phô bày thân của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’ Rồi đã phô bày chân của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’ Rồi đã phô bày bắp vế của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’

Rồi đã phô bày đuôi của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’ Rồi đã phô bày chùm lông đuôi của con voi cho một số người mù bẩm sinh (nói rằng): ‘Này các người mù, con voi là như thế này.’

Này các tỳ khưu, rồi người đàn ông ấy sau khi phô bày con voi cho những người mù bẩm sinh đã đi đến gặp vị vua ấy, sau khi đến đã nói với vị vua ấy điều này: ‘Tâu bệ hạ, con voi đã được những người mù ấy nhìn thấy. Xin bệ hạ hãy biết giờ này là thời điểm của việc nào.’

5. Này các tỳ khưu, sau đó vị vua ấy đã đi đến gặp những người mù bẩm sinh ấy, sau khi đến đã nói với những người mù bẩm sinh ấy điều này: ‘Này các người mù, có phải các ngươi đã thấy con voi?’ ‘Tâu bệ hạ, đúng vậy. Chúng tôi đã thấy con voi.’ ‘Này các người mù, các ngươi hãy nói con voi là như thế nào.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy đầu của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là cái chum.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy cái tai của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là cái nia.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy ngà của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là lưỡi cày.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy cái vòi của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là cán cày.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy thân của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là nhà kho.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy chân của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là cột trụ.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy bắp vế của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là cái cối giã.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy đuôi của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là cái chày.’ Này các tỳ khưu, những người mù nào đã thấy chùm lông đuôi của con voi thì họ đã nói như sau: ‘Tâu bệ hạ, con voi là như thế này, giống như là cái chổi.’ Bọn họ (đã cãi vã): ‘Con voi là như thế này, con voi là không như thế kia. Con voi là không như thế kia, con voi là như thế này,’ đã gây hấn lẫn nhau bằng những nắm đấm. Này các tỳ khưu, trái lại vị vua ấy đã thích chí vì việc ấy.

Này các tỳ khưu, tương tự y như thế các du sĩ ngoại đạo là bị mù, không có mắt (tuệ nhãn), —như trên— Pháp không phải là như thế kia, pháp là như thế này.”

6. Sau đó, khi hiểu ra sự việc này, đức Thế Tôn vào thời điểm ấy đã thốt lên lời cảm hứng này:

“Quả vậy, một số Sa-môn và Bà-la-môn bám víu vào những điều này, rồi gây gổ, cãi cọ về điều ấy, (giống như) những người nhìn thấy một góc cạnh.”

* * *





Saturday, 28 May 2016

Sách: Đại tạng kinh chữ Việt (dịch từ Hán tạng)

ĐẠI TẠNG KINH chữ VIỆT (dịch từ Hán tạng)

Xin trân trọng giới thiệu trang web Đại Tạng Kinh, chứa các bản kinh dạng PDF để tải về đọc:

=> http://www.daitangkinh.org/index.php

Tôi thành tâm tri ân và tán thán công đức của Hòa thượng Tịnh Hạnh, quý tôn đức Tăng Ni trong ban dịch thuật, ban tổ chức, và quý vị trong ban quản lý trang web, đã cung cấp cho chúng tôi các tài liệu quý báu để tu học.

_()_ _()_ _()_

*

Friday, 27 May 2016

Buddhism's Common Ground: An Interview with Ven. Thubten Chodron

Buddhism’s Common Ground: An Interview with Ven. Thubten Chodron
DHARMA AND THE MODERN WORLD
October-December 2014

Buddhism: One Teacher, Many Traditions is an unprecedented book by His Holiness the Dalai Lama and Ven. Thubten Chodron that explores the similarities and differences within Buddhist traditions. In July 2014, Mandala’s managing editor Laura Miller had the opportunity to interview Ven. Chodron about her work on the book, which is being published by Wisdom Publications in November 2014.

*

Mandala: Tell me how this book project came about and the intentions behind it.

Ven. Thubten Chodron: It must have been 1993, or perhaps 1994. I went to His Holiness the Dalai Lama and requested him please to write a short lam-rim root text that was especially for Westerners, because lam-rim assumes the student is familiar with certain points and has a particular world view. However, Westerners have grown up in a different culture and don’t have the Buddhist worldview when they begin studying the Dharma. I requested, “It would be so helpful if you could write a text for Westerns that contained all these points and that the geshes could use as a root text for their teachings.” His Holiness responded, “Before we do that, we should first write a long explanation on the lam-rim.” He then gave me a transcript of a teaching he had given on the lam-rim text Sacred Words of Manjushri and said, “Use this as a basis, add more material and come back with something.” I came back a few years later and by that time, the manuscript was book-sized. We started to read through it to check it, and after a couple of days His Holiness said, “I don’t have time to go through the whole manuscript,” and asked Geshe Dorje Damdul to help me. So we started working together.

In the meantime, I was learning more and more and listening to more and more of His Holiness’ teachings. The book kept getting bigger and bigger and bigger. At some point, I met with His Holiness and showed him the manuscript again, and he said, “This book should be unique. Put in material from other Buddhist traditions so practitioners in the Tibetan community and the West can learn about the Theravada tradition and the Chinese tradition. Do research on these.” His office gave me a letter to show others when I asked for their assistance in the research.

I did this research, and from time to time went to see His Holiness to ask him questions and clarify points. At one point it became clear that what His Holiness wanted was a book that showed the various Buddhist traditions – their similarities and their differences. His intention was to dispel people’s misconceptions about other Buddhist traditions, to show how all the teachings go back to the Buddha, and thus to bring the Buddhist traditions closer to each other. He wanted a book in English that could be translated into Tibetan, Thai, Sinhalese, Chinese, and so on. So from this huge manuscript, which by that time if published would have probably been four or five volumes, I extracted the important essential points and narrowed it down into what I call the “small book,” which is around 350 pages. That is the book that is entitled Buddhism: One Teacher, Many Traditions. Wisdom Publications is publishing it, and it will be out this November. My hope is to go back to the long manuscript, polish that up, and get it out in print later on.

Mandala: You cover a tremendous amount of ground in this book. Can you talk a little bit about how you approached researching and organizing the material in the book?

VTC: There were certain topics that His Holiness definitely wanted included, for example, the sixteen aspects of the four noble truths. The other topics were fundamental topics common to all the traditions: refuge, the three higher trainings, selflessness, the four immeasurables. The Pali tradition also speaks of generating bodhichitta and following the path of the perfections, so that, too, is included. These topics are vast but are presented as succinctly as possible in the book.

Something I was enthused to talk about in the book is similarities between the traditions that I didn’t know existed before. Since the time I lived in Singapore, where there are a variety of Buddhist traditions, I’ve been aware that Buddhists have a lot of misconceptions about other traditions. For example, many Chinese think Tibetan Buddhists practice magic and that Tibetan Buddhism is degenerate because of tantra. Most Tibetans believe that the Chinese do blank-minded meditation and that all the people who practice in the Pali tradition are selfish. The Pali tradition looks at the Tibetans and says, “Do they practice vinaya? It doesn’t look like it,” and “tantra isn’t the Buddha’s teachings.” None of these ideas are correct.

Seeing this, I understood His Holiness’ reason for wanting to have this book show, from the side of the teachings, what we have in common and where we have differences. Then people can see that all the traditions adhere to the same basic teachings and that a lot of the misconceptions that we have about each other are just that – misconceptions.

Mandala: In the West, at least with Buddhist converts, we tend to be open to intra-Buddhist dialogue. Is this different in Asia?

VTC: People who live in Buddhist countries in Asia tend to know very little about other Buddhist traditions. In Thailand, people will know something about Buddhism in Sri Lanka and Burma, but not so much outside of that. The Tibetans know about Buddhism in Mongolia, but what they know about Buddhism in China or Theravada countries is limited. Only when you go to places such as Singapore, Malaysia, Australia, Europe and North America do you find temples, centers and practitioners from a variety of Buddhist traditions and thus there is a greater opportunity for people to learn about other traditions. Otherwise the average Tibetan monk, for example, who lives in India will have very little interest or opportunity to go to Thailand to meet the monastics there, and very few Theravada monastics will visit Tibetan monasteries in India. In the United States, on the other hand, each year monastics from a wide variety of Buddhist traditions meet to get to know each other and discuss topics of mutual interest. This year will be our 20th Western Buddhist Monastic Gathering.

Mandala: Let’s talk a little bit about the language and the terms you have chosen to use for the book. For example at the beginning you explain the “Sanskrit tradition” and the “Pali tradition” and how these traditions connect to the different traditions practiced today, but you don’t use the word “Mahayana” in this context at all.

VTC: In recent years His Holiness has used the terms “Pali tradition” and “Sanskrit tradition” and stopped using “Hinayana” and “Mahayana.” No one refers to their own tradition as “Hinayana,” and that term is very offensive. I didn’t want to use “Theravada” and “Mahayana” because those words are easily misunderstood. Westerners often speak of three Buddhist traditions: Vipassana, Mahayana and Vajrayana. Many people think that “Mahayana” refers only to Zen and Pure Land, and that Vajrayana is synonymous with Tibetan Buddhism. This is incorrect. Actually, vipassana is a meditation technique found in all Buddhist traditions. Mahayana practice rests on the foundation of practices explained in the context of the hearer’s vehicle. Mahayana is not something totally separate and unrelated, as people often think it is. In many cases, Mahayana philosophy elaborates on points raised in the early sutras and the Pali canon. Furthermore, Vajrayana is a branch of Mahayana, and thus depends on knowing the four noble truths as well as the bodhisattva practices. In addition, not all of Tibetan Buddhist thought and practice is contained in Vajrayana. In fact, Tibetan Buddhism contains the fundamental practices associated with the four noble truths as also described in the Pali canon, the bodhisattva practice of the 10 perfections as presented in Mahayana sutras and treatises, and then Vajrayana practices found in the tantras.

Pali literature mainly describes a hearer’s path, but a bodhisattva path is also presented. Sanskrit literature mainly speaks about a bodhisattva path, but a hearer’s path is also present. Considering things in this light, the various Buddhist traditions have a lot in common.

Mandala: What is the Pali tradition and canon and how does it relates to the Sanskrit tradition and canon?

VTC: The Pali tradition is principally practiced in Sri Lanka, Burma, Thailand, Laos, Cambodia, and parts of Vietnam. Like the Sanskrit canon, the Pali canon consists of “three baskets” of teachings: vinaya, sutta and abhidhamma. The material contained in each basket has some overlap, but there are many different scriptures as well.

What we now call the Pali tradition became public in the world during the Buddha’s time. The Buddha spoke a form of Prakrit, and later those early suttas were put into Pali. Similarly, the early commentaries were written in Sinhalese and later translated into Pali. What we call the Sanskrit tradition became public and was widely circulated later. While some scholars say it was fabricated, His Holiness of course doesn’t agree and suggests other reasons for its later appearance.

The majority of lam-rim topics are found in both the Pali and Sanskrit literature: precious human life (including the example of the tortoise putting his head through the golden yoke), impermanence and death, the praise to the Buddha that we say at the beginning of teachings, the four fearlessnesses of the Buddha, the 10 powers of the Buddha, karma and its effects, the four noble truths, the noble eightfold path, the 12 links of dependent arising, the monastic discipline of the vinaya and the divisions of afflictions (there are differences, but also much overlap) are all in common.

In the Tibetan canon itself, very few sutras are in common with those in the Pali canon. But, there is so much in the lam-rim that is the same as in the Pali canon, so how did those teachings get into the lam-rim? Here, we see the role of the great Indian commentators who wrote the shastras. They quoted passages of the early sutras – sutras found in Pali, Sanskrit and Central Asian languages. So much of the foundational teachings in the lam-rim came into the Tibetan tradition through these commentaries, through sages such as Asanga and Vasubandhu.

Studying the Pali suttas and commentaries gave me a much better ideas of where Nagarjuna was coming from – what views were commonly debated at his time. It seems to me that he was refuting the substantialist views of the Savastivada sect. He did this by taking arguments found in the Pali suttas and Sanskrit sutras and redefining the object of negation, making it more subtle. Many of Nagarjuna’s arguments in his Treatise on the Middle Way are shared in common with Pali suttas, and he is building on those arguments. One of the refutations we in the Tibetan tradition use in refuting inherent existence is the diamond slivers, which says that things aren’t produced by self, other, both or causelessly. I was surprised to discover that refutation is in the Pali canon. The depth of the object of negation may not be the same in the Pali, but the refutation itself is there. Nagarjuna’s five point argument analyzing whether the I is the same or different from the aggregates, whether the self possesses the aggregates, whether it depends on the aggregates or the aggregates depend on it is also in the Pali suttas. For me, it was exciting to see this similarity and also to respect Nagarjuna’s radical approach in negating inherent existence.

The oft quoted passage that the self is a demonic view that is often found in Tibetan teachings is also found in the Pali Samyutta Nikaya. Interestingly, it was spoken by a bhikkhuni!

There are suttas in the Suttanipata that speak about phenomena being insubstantial, like illusions, bubbles, and so on. What is the object of negation here? Is there a difference from the Madhyamaka philosophy?

Mandala: Talk a little more about the bodhisattva path in the Pali tradition.

VTC: One of my Dharma friends, a Westerner who is a scholar in the Tibetan tradition, was at a teaching given by a Westerner from the Pali tradition. Afterwards he said to me, “Wow. This person gave a great talk about love and compassion. I didn’t know they meditated on those topics.” He was so surprised because in the Tibetan tradition we are told that followers of the Pali tradition are selfish and don’t really care about others.

There is one text in the Pali canon, the Buddhavamsa, that tells the story of Shakyamuni in a previous life when he first generated bodhichitta. I was so moved by that story and imagine it again and again when I bow to the Buddha.

Bhikkhu Bodhi gave me an English translation of a treatise by the 6th century Pali sage Dhammapala about the “paramis,” which are the “paramitas,” or, the “perfections.” The Pali tradition contains a list of 10 paramis; some of them overlap with the Sanskrit list of 10 paramitas, some are different. However, the meaning of even the ones that are different is found in both traditions. Pali suttas also contain the four ways of assembling disciples.

Many of the points that Shantideva spoke about in chapter six of Guide to a Bodhisattvas Way of Life about handling anger and cultivating fortitude are found in Buddhaghosa’s Path of Purification (5th century) and Dhammapala’s Treatise on the Perfections (6th century). Shantideva was 8th century; what was the link between these sages?

Bhikkhu Bodhi also told me that he found some passages about the bodhisattva path in Dhammapala’s treatise that are almost exactly the same as some passages in Asanga’s Bodhisattva Bhumi.

Mandala: When working in the Pali tradition in particular, were you working with specific people to help you understand some of the teachings?

VTC: Yes. Bhikkhu Bodhi has a series of about 120 teachings on the Majjhima Nikaya. I listened to and studied all of those, and Bhikkhu Bodhi was very generous with his time in responding to my many questions. I also started reading the translations of other material in the Pali tradition, such as their Abhidhamma, the Path of Purification, and Dhammapala’s Treatise on the Paramis. There is still so much more for me to learn and I’m enjoying it tremendously.

Mandala: That sounds like it was a rather beautiful process in and of itself – connecting with different traditions and scholars and teachers.

VTC: His Holiness wanted me to stay in a Thai monastery, so I did that. I received teachings from the ajahn [teacher] there. Staying at that Theravada monastery was an eye-opening experience for all of us. I’m a bhikshuni [fully-ordained nun], and the monks there didn’t know what to do with me because there were no Thai bhikshunis at that time. But it all worked out very well.

I went to Taiwan too and met with different practitioners and scholars there to do the research for the book. Ven. Dharmamitra, an American monk in Seattle is translating a lot of the Chinese Buddhist material into English, and he, too, was generous in sharing his translations. Another Chinese American monk was very helpful as well. Working on this book has been a wonderful opportunity for me in so many ways, and I’m very grateful for being able to do this.

Mandala: Who is the audience for the book and who would benefit from reading it?

VTC: Of course, I want everybody in the world to read it! On a more serious note, His Holiness has in mind people from the various Buddhist traditions in Asia as well as the West. He wants the book translated into many Asian and European languages and made available to the Sangha and the lay followers in Buddhist countries. His Holiness says that he has had much closer contact with Christians, Jews and Muslims than he has had with Buddhists from other Buddhist traditions. He believes that as a Buddhist community we need to come together and understand each other better, to accept and respect each other so we can act as a more unified force in the world. He wants us to learn about and appreciate both our similarities and differences, and in that way reduce sectarianism born from misconceptions.

Mandala: What are the plans for translation?

VTC: The English will come out first. One of the reasons I chose Wisdom Publications to publish the book is that publisher Tim McNeil was very open and enthusiastic to help find excellent Asian language translators. Through their agents Wisdom will be in contact with different publishing companies in Asia. If those publishing companies have their own translators, we want to check the translation because His Holiness was very clear that the translations should be excellent. We are also talking to individuals that we know from the different traditions to find good translators. In some of the countries, we may have to print the book for free distribution because that is the way many Dharma books are circulated in certain places. There is still a lot to do to reach the audience His Holiness would like to reach. Perhaps some readers will have knowledge of good translators, publishing companies, and so forth in Asia.

Mandala: What would you say you have gained as a teacher and as a practitioner from working on this project?

VTC: This deepened my respect and admiration for the Buddha as a skilled teacher. He gave many teachings, but all were for the purpose of leading sentient beings, who have very different inclinations and interests, to awakening. No matter whether we follow the Pali or the Sanskrit tradition, we are all followers of the same teacher.

I also gained a broader appreciation for the teachings in the various traditions. The teachings in the Pali suttas about the disadvantages of samsara are very powerful, and meditating on them increased my renunciation. Implementing some of the bodhicitta meditations done in the Chinese tradition into my practice was also helpful. When we have good grounding in our own tradition and then learn the teachings in other traditions, we can make our minds much broader and more flexible by understanding the Dharma through different words, different images and different language.

Researching the book and editing His Holiness’ teachings were a tremendous aid to my own Dharma education and practice. Writing forced me to think more deeply about the teachings because before you can write or edit Dharma material, you have to think more deeply about it and deepen your understanding. Otherwise what you write doesn’t make sense.

This project was, and still is, an offering to His Holiness. Working on it strengthened my connection with him and my respect for the brilliance of his mind and the depth of his kindness, compassion, and concern for sentient beings.

Working on this book brought home to me that serving our spiritual mentors and the Three Jewels, and benefiting sentient beings come to the same point.

After this book is published, I would like to offer it to His Holiness and then request his permission to get the rest of the larger manuscript in print. The larger volumes will serve a valuable purpose because at present there are many shorter lam-rim books written from geshes’ oral teachings and there are translations of Indian and Tibetan philosophical treatises. There is very little in-between. I’m envisioning the larger volumes as something that will help people who aren’t yet prepared to read the treatises with their technical language, but who are ready to go beyond the basic books.

*

Ven. Thubten Chodron has practiced the Buddha’s teachings for more than 35 years. A native of Los Angeles, she ordained as a nun in the Tibetan tradition in 1977 and received the full ordination of a bhikshuni in Taiwan in 1986. Ven. Chodron has studied extensively with His Holiness the Dalai Lama, Tsenshab Serkong Rinpoche, Lama Zopa Rinpoche, and Lama Thubten Yeshe among many other Tibetan masters. She teaches Buddhist philosophy and meditation worldwide, including having served as resident teacher at Amitabha Buddhist Centre in Singapore. She has published many books include Buddhism for Beginners, Taming the Mind, and most recently Don’t Believe Everything You Think. She is currently the abbess of Sravasti Abbey, a Buddhist monastic community in Newport, Washington, US, which she founded in 2003.

*




Thursday, 19 May 2016

Thiền sư Ajahn Gunhah

Thiền sư AJAHN GUNHAH (1950 - )

Tôi gặp Sư lần đầu tiên khi Sư đến viếng Perth cùng với một thị giả. Không hiểu sao, khi gặp Sư, tôi có một cảm tình rất đặc biệt. Sư nói năng nhỏ nhẹ, rất ít lời, lúc nào cũng có nụ cười trên môi. Lần đó, Sư được Ajahn Brahm thỉnh mời ở lại tu viện Bodhinyana trong một năm, và nhờ thế gia đình tôi có nhiều dịp gần gũi, trò chuyện với Sư. Lúc đó, ba má tôi vẫn còn sống và Sư rất mến ông bà dù rằng không đồng ngôn ngữ.

Gia đình bên bà xã tôi cũng rất kính mến Sư. Em trai và cháu trai trong nhà đã từng xuất gia gieo duyên tại chùa của Sư ở Thái Lan.

Xuất thân từ một gia đình nông dân nghèo, Sư chỉ học hết bậc tiểu học, rồi ở nhà giúp gia đình, và được cho đi học nghề làm nài ngựa đua. Tuy nhiên, đến năm 20 tuổi, Sư xin phép gia đình xuất gia vào năm 1970 ở tỉnh Ubon, miền Đông Bắc Thái Lan, với pháp sanh là “Sukhakamo”. Sư là cháu họ của ngài thiền sư Ajahn Chah, và về sau, đến tu học với ngài Ajahn Chah tại chùa Wat Nongpahpong.

Khi còn trẻ, Sư rất thích đi du hành đây đó, xuyên qua các khu rừng núi vùng Đông Bắc và Bắc Thái Lan theo hạnh đầu đà sơn lâm và lập hạnh ăn trái cây, rau củ, không ăn thịt cá. Sư vẫn giữ hạnh ấy cho đến ngày nay. Chư Tăng Ni và cư sĩ tu tập tại các chùa do Sư thành lập đều ăn rau đậu, không ăn thịt cá.

Tôi học với Sư về pháp hành thiền theo dõi hơi thở và thường đến gặp riêng để nhờ Sư hướng dẫn, cố vấn, giải đáp các thắc mắc. Theo dõi hơi thở nhẹ nhàng, đều đặn, không dồn ép, bình thản, không mong cầu, không suy luận lung tung. Cứ để nó tự nhiên, sao cũng được, mà có được cũng chẳng sao. Miệng mĩm cười, thong thả, thảnh thơi. Rồi hướng sự nhẹ nhàng đó vào toàn thân mình, rồi hướng đến mọi người, mọi chúng sinh chung quanh từ gần đến xa, từ dưới lên lên, bao trùm tất cả vũ trụ thế giới. Mở rộng lòng ra, không phân biệt, không đánh giá, không thành kiến.

Khi gặp các thiền sinh, thỉnh thoảng Sư chỉ hỏi vài câu ngắn, rồi mỉm cười. Nếu có ai thắc mắc điều gì, Sư chỉ giải thích vài lời ngắn gọn, rồi lại mỉm cười. Chỉ đơn giản có thế. Mọi người đều công nhận Sư có tâm Từ ba-la-mật rất mạnh, ngồi gần Sư ai cũng cảm thấy mát mẻ, an vui. Một niềm vui lâng lâng, rất khó diễn tả.

Sau nầy tôi ít gặp Sư. Tháng 3 năm 2014, vợ chồng tôi về thăm Thái Lan, thuê xe đưa cả nhà đi tham quan, rồi ghé vào thiền viện ở khu đồi núi Khao Yai thăm Sư, dâng cúng một ít tịnh tài vào quỹ xây dựng thiền viện. Sư mời ở lại ăn cơm chùa, nhưng Sư không nhận tịnh tài. Sư bảo Sư chỉ nhận vào sáng hôm sau. Ý Sư là mời chúng tôi ở lại qua đêm tại thiền viện. Tối hôm đó, Sư cho người lái xe đưa chúng tôi đi xem thú rừng ban đêm. Sáng hôm sau, chúng tôi được dịp đặt bát đến chư Tăng, và sau đó đến chào Sư, dâng tịnh tài, rồi từ giả trở về Bangkok.

Một điều lạ lùng nữa là khi chúng tôi quyết định ở lại qua đêm, anh cư sĩ trong ban hộ tự đưa chúng tôi đến khu nhà dành cho cư sĩ. Nơi đó, mỗi ngôi nhà có đánh số thứ tự, và khi tôi bước xuống xe, nhìn số nhà. Đó là số 22, cùng một số nhà của chúng tôi tại Perth! Tôi nói đùa với bà xã là có lẽ Sư muốn mình ở đây thoải mái như nhà mình tại Tây Úc.

Địa chỉ chùa:

WAT SAPTHAWEE DHAMMARAM
Amphoe Wang Nam Khiao (วังน้ำเขียว), Changwat Nakhon Ratchasima (นครราชสีมา)
Thailand

* * *

MỘT VỊ SƠN TĂNG BÌNH DỊ
Binh Anson
Bảo Hương & Hằng Phạm dịch

Dưới đây là một bài viết ngắn về một vị sư Thái Lan – Ajahn Gunhah – thuộc truyền thống thiền lâm.

Tôi có duyên may được gặp ngài Ajahn Gunhah khi Sư đến viếng Perth, Tây Úc, trong hai lần tại Tu viện Bodhinyana, cách Perth 60km về phía nam. Trong lần viếng thăm đầu tiên, Sư lưu lại tu viện khoảng một năm, và tôi đã được học rất nhiều điều từ kinh nghiệm hành thiền của Sư.

Một ngày nọ, trong chuyến thăm thứ hai của Sư, do nhiệm vụ công việc, tôi một mình đi đến một đập nước lớn nằm trong khu rừng rậm gần tu viện để khảo sát thực địa. Khi tôi đang lái xe trên con đường đất trong rừng, bất thình lình tôi bị tai nạn nhưng tôi đã thoát nạn một cách kỳ diệu mà không hề hấn gì.

Vì vậy, trên đường trở về, tôi dừng lại tại tu viện rồi đi vào thiền đường chính, lễ Phật, ngồi thiền một lúc, và suy quán về kinh nghiệm suýt chết vừa qua.

Khi bước ra khỏi sảnh, tôi gặp Ajahn Gunhah đang đi bộ trở về cốc của Sư. Tu viện tọa lạc trong một khu đất rừng tự nhiên, mỗi vị sư có một cái cốc nhỏ riêng để ngủ và hành thiền.

Ajahn Gunhah rủ tôi cùng về cốc. Về đến nơi, Sư pha cho mình một tách ca-cao đen nóng, và pha thêm một tách cho tôi. Theo giới luật, chư Tăng không được uống sữa qua giờ ngọ, nhưng các vị đó có thể uống trà đen, cà phê đen hoặc các loại tương tự. Trong khi tôi đang nhấp nháp tách ca-cao nóng, Sư nhìn tôi, mỉm cười và nhẹ nhàng nói: “Cuộc sống thật là ngắn ngủi, phải vậy không?” Điều này làm tôi kinh ngạc!

Làm cách nào mà Sư có thể biết được những gì trong tâm trí tôi vào lúc đó? Tôi không hề nói với Sư bất cứ điều gì về chuyến đi trong ngày và chắc chắn không nói gì về tai nạn đó!

Cho đến hôm nay, tôi vẫn chưa tìm được câu trả lời. Có lẽ đó chỉ là một câu nói ngẫu nhiên của Sư, chỉ đơn giản là một sự trùng hợp, hoặc có lẽ không phải vậy!

*

A SIMPLE FOREST MONK
Binh Anson

Below is a short article about a Thai monk - Ajahn Gunhah - of the forest meditation tradition.

I had the opportunities to meet Ajahn Gunhah when he came to Perth, Western Australia, twice to stay at the Bodhinyana monastery, 60 km south of Perth. During the first visit, he stayed at the monastery for about a year, and I learnt a lot from him, from his experience in meditation.

One day, during his second visit, as part of my job I went to a large water supply dam located in a thick forest, near the monastery, for field inspection all alone by myself. When driving on a dirt track in the forest, I had a freak accident but somehow miraculously I escaped unscathed.

So, on the way back, I stopped by at the monastery, went into its main meditation hall, paid respect to the Buddha, sat in meditation for a while, and contemplated on that near-death experience.

When I came out from the hall, I met Ajahn Gunhah walking back to his hut. The monastery was located in a native bushland, and each monk had his own small hut for sleeping and meditating.

Ajahn Gunhah asked me to come with him to his hut. Once inside, he made himself a cup of hot and dark cocoa, and made me one also. According to the Vinaya, the monks are not allowed to drink milk after mid-day, but they can drink dark tea, dark coffee and the like. While I was sipping my hot cocoa, he looked at me, smiled, and gently said: "Life is short, isn't it ?" This caught me by surprise! How did he know what was in my mind at that time ? I had not told him anything about my day trip and certainly not about that accident!

To this day, I still don't know the answer. Perhaps it's just a casual remark from him and simply a coincident, or perhaps not so !

-- Binh Anson 
Perth, October 1996

*

Wednesday, 18 May 2016

Kinh tụng hằng ngày

Kinh tụng hằng ngày

Mỗi ngày tôi cố gắng có hai thời công phu, tụng kinh và hành thiền, đều đặn, vào buổi sáng và buổi tối. Nhẹ nhàng thong thả, không gò bó, không nặng phần hình thức, uyển chuyển thêm bớt để thích nghi với lối sống của riêng mình.

Ngày trước, tôi không thích tụng kinh. Chỉ có mấy câu Pāli xin thọ Năm giới và quy y Tam Bảo cũng không thuộc, vì không quan tâm. Đạo Phật là đạo trí tuệ, không phải để tụng đọc như mấy con vẹt, tôi từng nghĩ như thế!

Một buổi sáng Thứ Bảy nọ, trong sinh hoạt thường lệ tại chùa Dhammāloka, Perth, tôi thấy chị bạn ngồi kế bên tụng rất hay, thuộc lòng, không cần cầm cuốn kinh tụng. Tôi rất ngạc nhiên. Chị bạn người Việt nầy mới đến với truyền thống Theravāda, do tôi giới thiệu, không biết nhiều về giáo lý, không rành tiếng Pāli, sao lại tụng hay như thế? Hỏi ra mới biết chị thu âm vào máy MP3, chép lại bài tụng trong cuốn sổ tay nhỏ, đi đâu cũng mở máy nghe, cũng mở sổ tay ra lẩm nhẩm đọc theo. Cứ như thế trong vài tuần lễ là thuộc lòng, không có gì khó, chỉ cần có niềm tin và lòng hoan hỷ.

Nghe chị ấy nói như thế, tự nhiên trong lòng tôi phát sinh niềm hoan hỷ, phát tâm nguyện cũng học thuộc và tụng kinh được như chị. Và tôi làm theo phương cách đó. Lúc ấy, hằng ngày tôi đi làm việc bằng phương tiện xe buýt và xe điện công cộng. Ngồi trên xe, tôi mở máy MP3 nghe tụng và mở tập sách để đọc theo. Mỗi ngày ghi nhớ vài ba câu Pāli trong tập sách đó. Sau vài tuần lễ là thuộc lòng và tụng được. Tụng tới tụng lui nhiều lần, dần dần, cách tụng của mình trở nên nhuần nhuyễn, trơn tru, không vấp váp, không ngượng nghịu. Từ đó, tôi tụng những câu Pāli ấy hằng ngày, trước khi hành thiền. Giúp mình định tâm để hành thiền, giúp củng cố niềm tin, gia tăng niềm hỷ lạc trong lòng.

*

uý vị có thể tải về để nghe thử. Bản tụng nầy được dùng trong các sinh hoạt của giới cư sĩ tại chùa Dhammāloka, Perth, do Ni sư Vayama và Phật tử Tây Úc tụng và thu âm.

1) Link của các bài kinh tụng (audio MP3, 20 phút):
https://mega.nz/#!7sRwRQxa!4spYj9AEUlLKGxgJ8C1E5qkajYBMVj-KXuStddPRT8k

2) Link của cuốn kinh tụng (PDF):
https://mega.nz/#!D5Z0BKCY!Wg4q0IpzGgpPuwL5pDUOzKFNz0hBYQf8qmyg-NiJNkM

Hoặc theo dõi trực tiếp trên Youtube:


* File nén RAR có phần âm thanh (20 phút) và bản in dạng PDF để theo dõi:

=> http://budsas.net/dlpp/bai42/chanting_bswa.rar (dung lượng 20 Mb)

=> http://budsas.net/dlpp/bai42/index.htm (kèm bản dịch Việt)
(tôi tách ra 9 tập tin âm thanh mp3, gắn với các đoạn kinh tụng Pali để dễ theo dõi hoặc tải về từng đoạn kinh tụng)

Tại trang web nầy, có vài thông tin và hình ảnh để in bản tụng, xếp gấp bỏ vào túi áo, mang đi mọi nơi để học thuộc lòng các bài tụng bằng tiếng Pali.

=> Bản PDF để in: http://budsas.net/dlpp/bai42/chanting_card.pdf

*

Wednesday, 30 March 2016

Sách: Những Lời Phật Dạy - Chia sẻ vài kinh nghiệm

*

Qua mạng Amazon.com, tôi đặt mua cuốn sách tiếng Anh “In The Buddha’s Words” của Bhikkhu Bodhi ngay sau khi xuất bản năm 2005. Đọc sơ qua phần đầu rồi để đó. Mỗi lần đi đâu, tôi mang theo để đọc từ từ vài trang, trong lúc chờ đợi, trước khi đi ngủ. Cứ thế dần dần qua năm tháng. Rồi cũng không thẩm thấu được bao nhiêu.

Mãi đến khoảng 2 năm trước, khi tôi quyết định giới thiệu quyển sách đến các anh chị em Phật tử trong room Phật giáo Nam truyền Theravada trên Paltalk, tôi mới bắt đầu dịch quyển nầy sang tiếng Việt, lấy tựa đề là "Những Lời Phật Dạy". Nhờ thế mà đọc kỹ và hiểu nhiều hơn. Qua công việc dịch thuật, phải suy ngẫm từng dòng, từng trang, tôi thu thập được rất nhiều lợi ích cho mình, cho sự hiểu biết của mình, gia tăng niềm tin của mình vào Giáo pháp của Đức Phật.

Vì thế, trong các buổi nói chuyện vừa qua tại Việt Nam, tôi đề nghị quý độc giả một tiến trình đọc sách như sau:

– Đọc phần đầu trước, nhất là phần Giới thiệu Tổng quát (trang 25-42). Sau đó, đọc phần Dẫn nhập của mỗi chương – có tất cả 10 chương. Các đoạn Dẫn nhập nầy tương đối ngắn (5-10 trang), giúp có một cái nhìn tổng quát về nội dung cuốn sách. Rồi từ từ, tùy duyên, tùy hứng, đọc các đoạn kinh văn trong phần Trích lục của mỗi chương.

*

Đừng nóng nảy muốn đọc cho xong, mà cũng đừng vội chán nản, phê bình chỉ trích khi gặp các thuật ngữ Hán Việt hay văn phong cổ xưa dựa theo các bản dịch Kinh tạng của ngài Hòa thượng Minh Châu. Được ý quên lời. Có thể đem ra thảo luận trong các đạo tràng và các nhóm bạn đạo, trên Internet cũng như dưới đất, hoặc đến hỏi quý Tăng Ni về các điểm mà mình chưa hiểu rõ.

Quan trọng nhất là mình phải cố gắng tự suy tư, động não. Từ từ sẽ thấu hiểu nhiều hơn và thu được nhiều lợi ích hơn. Dục tốc bất đạt – muốn nhanh là không thành.

Perth, 30/03/2016

Tải sách Những Lời Phật Dạy, phiên bản 2023-3 với nhiều chỉnh sửa, dạng PDF, tại:
=> https://tinyurl.com/ju2p7k4p


*

Wednesday, 3 February 2016

Ý nghĩa TĂNG BẢO trong quy y Tam Bảo

Ý nghĩa TĂNG BẢO trong quy y Tam Bảo

Khi tôi viết bài “Con đường tôi đi”, tôi nhận được vài phản hồi không đồng ý với nhận định của tôi về Tăng Bảo. Theo tôi, Tăng Bảo trong ý nghĩa “quy y Tăng bảo” (Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi) là để chỉ cộng đồng các vị Thánh tăng (Ariya-Sangha - các bậc Dự lưu, Nhất lai, Bất lai và A-la-hán), không bao gồm phàm tăng.

Thật ra, nhận định nầy không có gì mới lạ, vì đây cũng là nhận định của một số các vị cao tăng và học giả khác. Xin đơn cử vài thí dụ:

1) Nyanatiloka Maha Thera (1952), “Buddhist Dictionary”:

... Saṅgha (lit.: 'congregation' or 'assembly'), is the name for the Community of Buddhist monks. As the third of the Three Gems or Jewels (ti-ratana, q.v.) and the Three Refuges (ti-saraṇa, q.v.), i.e. Buddha, Dhamma and Saṅgha, it applies to the ariya-saṅgha, the community of the saints, i.e. the 4 Noble Ones (ariya-puggala, q.v.), the Stream-winner, etc.

2) Bhikkhu Bodhi (1994), “Going for Refuge, Taking the Precepts”:

... For these reasons the institutional Sangha is extremely vital to the perpetuation of the Buddha's teaching. However, the order of monks is not itself the Sangha which takes the position of the third refuge. The Sangha which serves as refuge is not an institutional body but an unchartered spiritual community comprising all those who have achieved penetration of the innermost meaning of the Buddha's teaching. The Sangha-refuge is the ariyan Sangha, the noble community, made up exclusively of ariyans, person of superior spiritual stature. Its membership is not bound together by formal ecclesiastical ties but by the invisible bond of a common inward realization. The one requirement for admission is the attainment of this realization, which in itself is sufficient to grant entrance.

3) Nyanaponika Maha Thera (1965, 2006), The Threefold Refuge”:

..."I go for refuge to the Sangha." The Sangha is (here) the community of (holy) monks which is united by the communion of right view and virtue (diṭṭhi-sīla sanghātena saṃhato' ti sangho).

That is to say: the Sangha (meant in the formula of refuge) is the group of the eight noble beings (ariya-puggala: those in possession of 1. the path of stream-entry, 2. the fruition thereof, etc.).

4) Rahula Maha Thera (1994), "Heritage of the Bhikkhu":

... "We all take refuge in the Triple Jewel: the Buddha, our Teacher; the Dhamma, his teaching; and the Sangha, the Community of holy ones. In other words, we take refuge in the Teacher, the Teaching and the Taught."

5) Peter Harvey (2013), “An introduction to Buddhism: Teachings, history and practices”:

The ancient formula for this, in its Pali form, begins: ‘Buddhamsaram gacchāmi, Dhammam saranam gacchāmi, Sanghamsaranam gacchāmi’. This affirms that ‘I go to the Buddha as refuge, I go to the Dhamma as refuge, I go to the Sangha as refuge’. Each affirmation is then repeated ‘for the second time ...’ (dutiyam pi ...) and ‘for the third time ...’ (tatiyam pi ...). The threefold repetition marks off the recitation from ordinary uses of speech, and ensures that the mind dwells on the meaning of each affirmation at least once. The notion of a ‘refuge’, here, is not that of a place to hide, but of something the thought of which purifies, uplifts and strengthens the heart. Orientation towards these three guides to a better way of living is experienced as a joyful haven of calm, a firm ‘island amidst a flood’, in contrast to the troubles of life. The ‘refuges’ remind the Buddhist of calm, wise, spiritual people and states of mind, and so help engender these states. (...)

The Pali chant on the Sangha, or Community is: ‘The Community of the Blessed One’s disciples is practising the good way, practising the straight way, practising the true way, practising the proper way; that is, the four pairs of persons, the eight types of individuals; this Community ... is worthy of gifts, hospitality, offerings, and reverential salutation, the unsurpassed field of karmic fruitfulness for the world’. Here, the ‘four pairs of persons, the eight types of individuals’ are the stream-enterer, once-returner, non-returner, Arahat, and those well established on the paths to these spiritual ‘fruits’; that is, all who have attained Nirvāna, glimpsed it, or are on the brink of glimpsing it. This is the precious Ariya-Sangha (Vism.218), the Community of ‘Noble’ persons, who may be found mainly within the monastic Sangha, its symbolic representative, but also among spiritually advanced laypeople or even gods. (...)

6) The Dalai Lama and Thubten Chodron (2014), Buddhism: One Teacher, Many Traditions:

The Saṅgha Jewel is the community of ariyas—those who have realized nibbāna, thus becoming “noble”—which consists of eight types of persons subsumed in four pairs—those approaching and those abiding in the states of stream-enterer (sotāpanna, srotāpanna), once-returner (sakadagami, sakṛtāgāmi), nonreturner (anāgāmi), and arahant (arhat). During the approach phase of each pair, a practitioner is in the process of developing the path that will culminate in its corresponding fruit, or result. Each path is marked by a breakthrough in which one sees nibbāna ever more clearly and thus subdues or eradicates a certain portion of defilements. The four pairs of persons are called sāvakas (śrāvaka), literally “disciples” or “hearers,” and due to their spiritual realizations they are worthy of offerings. (...)

7) Hammalawa Saddhatissa Maha Thera (2016), "Facets of Buddhism":

The third refuge is the Sangha, the community of Noble Ones; past, present and future. The realisation that millions of men and women have followed the Buddha's teaching, have decided to devote their whole energy and attention to it, and have found it a valid and satisfying way of life – this is the third guide for the Buddhist. Sangha often refers in particular to the monks but strictly speaking it refers to those who have walked in the footsteps of the Buddha and reaped the fruit of their labours.

8) Gareth Sparham, in Robert E. Buswell, Ed. "Encyclopedia of Buddhism" (2004):

SAṄGHA - IDEALIZED COMMUNITY

The traditional explanation of saṅgha describes it not as a community of ordinary monks and nuns belonging to a Buddhist order, but as a special community of eight noble beings called āryas (Pāli, ariyas) who carry in their hearts the liberating dharma. They are described in the Ratana-sutta of the Cullavagga of the Sutta Nipāta (II.1.6–7), one of the very earliest Buddhist teachings: “The eight persons praised by the virtuous are four pairs. They are the disciples of the Buddha and are worthy of offerings. Gifts given to them yield rich results … free from afflictions they have obtained … the state beyond death. This is the precious saṅgha jewel.”

The first pair of noble beings are those who have reached, or are on their way to, the state of the ARHAT (one worthy of praise and offerings). The arhats, like the Buddha, have found liberation from unending SAṂSĀRA (the cycle of birth and death). The three other pairs of noble beings are those who, if not arhats, have reached, or are on their way to, the state of anāgāmin; that is, they are non-returners to this ordinary world, which is dominated by sense gratification. If they are not yet at that stage of development, they have reached, or are on their way to, the state of sakṛdāgāmin (once-returners), and they will return once more to this ordinary world. The fourth pair of noble beings are srota-āpannas, stream-enterers, who have obtained, or are on their way to obtaining, a state where they may return to this ordinary world up to seven more times before they reach the goal of liberation at the end of the PATH. They are called stream-enterers because the stream of the dharma, the understanding of the FOUR NOBLE TRUTHS that systematize the content of the Buddha’s liberating teaching, has become one with the stream of their minds. In this traditional understanding of the saṅgha, the Buddha, as an arhat, is a member of the saṅgha, and embodies the dharma as well.

9) Ân đức Tăng bảo (Saṅghaguṇa)

Supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho 
ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho 
sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
yadidaṃ cattāri purisayugāni atthapurisapuggalā 
esa bhagavato sāvakasaṅgho
āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaranīyo 
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti.

Tăng chúng đệ tử của đức Thế Tôn đã khéo được huấn luyện.
Tăng chúng đệ tử của đức Thế Tôn đã được huấn luyện đúng đắn.
Tăng chúng đệ tử của đức Thế Tôn đã được huấn luyện có phương pháp.
Tăng chúng đệ tử của đức Thế Tôn đã được huấn luyện làm tròn nhiệm vụ.
Điều trên có nghĩa là thế này: bốn cặp hạng người (bốn đôi Đạo Quả), tám hạng người tính đơn (bốn Đạo và bốn Quả là tám). [*]
Tăng chúng đệ tử ấy của đức Thế Tôn đáng được tiến cúng,
đáng được hiến dâng, đáng được cúng dường, đáng được lễ bái,
là nơi để gieo trồng phước báu của thế gian không gì hơn được.

[*] Đạo và Quả của bốn bậc Thánh.

Ghi thêm: Kinh Ưu-bà-tắc (Trung A-hàm, MĀ 128) thuộc Hán tạng, Hòa thượng Tuệ Sỹ dịch, có đoạn kinh như sau về niệm Tăng:

(…)
”Bạch y Thánh đệ tử niệm chúng Tăng: ‘Thánh chúng của Như Lai là những bậc thiện thú hướng, chánh thú hướng, như lý hành, pháp tùy pháp hành, chúng ấy thật có A-la-hán hướng, A-la-hán quả, có A-na-hàm hướng, A-na-hàm quả, có Tư-đà-hàm hướng, Tư-đà-hàm quả, có Tu-đà-hoàn hướng, Tu-đà-hoàn quả. Đó là bốn cặp tám bậc, là chúng của Như Lai thành tựu giới, thành tựu định, thành tựu trí tuệ, thành tựu giải thoát, thành tựu giải thoát tri kiến, đáng kính, đáng trọng, đáng phụng, đáng cúng, là ruộng phước an lành của thế gian.’ 

“Người ấy nhớ nghĩ chúng của Như Lai như vậy, nếu có những điều ác dục liền được tiêu diệt. Trong tâm có những điều bất thiện, nhớp nhơ, âu lo, cũng được tiêu diệt. Bạch y Thánh đệ tử duyên vào chúng của Như Lai, tâm được hoan hỷ, nếu có những điều ác dục liền được tiêu diệt. Trong tâm có những điều bất thiện, nhớp nhơ, sầu khổ, âu lo cũng được tiêu diệt. Như vậy, bạch y Thánh đệ tử được tâm tăng thượng thứ ba, hiện pháp lạc trú dễ được chứ không phải khó được.”
(…)

Câu niệm Tăng trên có những ý tưởng về đức hạnh của chúng Tăng tương đồng với câu niệm Tăng của kinh Pāli. Thêm vào đó, ngoài việc đề cập đến “bốn cặp tám bậc”, đoạn kinh nêu ra rất rõ ràng rằng đó là “A-la-hán hướng, A-la-hán quả, A-na-hàm hướng, A-na-hàm quả, Tư-đà-hàm hướng, Tư-đà-hàm quả, Tu-đà-hoàn hướng, Tu-đà-hoàn quả”, tức là đạo-quả (hướng-quả) của bốn bậc thánh giải thoát. Như thế, niệm Tăng ở đây là niệm về đức hạnh của các bậc Thánh tăng.

10) Trích Kinh Châu Báu (Ratana Sutta, Sn 2.1)

229. Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā
cattāri etāni yugāni honti,
te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā
etesu dinnāni mahapphalāni,
idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
etena saccena suvatthi hotu.

Hòa thượng Thích Minh Châu dịch:

229. Tám vị bốn đôi này, [*]
Ðược bậc thiện tán thán,
Chúng đệ tử Thiện Thệ,
Xứng đáng được cúng dường.
Bố thí các vị ấy,
Ðược kết quả to lớn.
Như vậy, nơi Tăng chúng,
Là châu báu thù diệu.
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Tỳ-khưu Indacanda dịch:

229. Tám hạng người nào đã được các bậc thiện nhân ca tụng,
các vị này là bốn cặp; [*]
họ là các đệ tử của đấng Thiện Thệ, xứng đáng cúng dường,
các sự bố thí ở các vị này có quả báu lớn lao.
Châu báu hảo hạng này cũng có ở Tăng Chúng;
do sự chân thật này mong rằng hãy có sự hưng thịnh.

[*] bốn Đạo và bốn Quả của các bậc Thánh nhân.

11) Trong quyển kinh tụng của Phật tử Sri Lanka, “The Mirror of the Dhamma, A Manual of Buddhist Chanting and Devotional Texts” - Nārada Thera & Bhikkhu Kassapa:

Yattha ca dinna-mahapphalamāhu
Catusu sucīsu purisayugesu
Aṭṭha ca puggala dhammadāsā te
Saṅghamimaṃ saraṇatthamupemi.

Whatever is given bears great fruit this said,
To four Pure Pairs of Persons; and these Eight
Are people who have realized the Truth;
To this very Saṅgha I go for Refuge.


(updated: 28/01/2020)

*

Going for Refuge & Taking the Precepts, Bhikkhu Bodhi, 1994