Tiến trình tu tập cho hàng cư sĩ

 Tiến trình tu tập cho hàng cư sĩ

SỢ HÃI VÀ HẬN THÙ (AN 10.92)
Hòa thượng Thích Minh Châu dịch
Bình Anson hiệu đính dựa theo bản dịch tiếng Anh của Bhikkhu Bodhi

Bấy giờ có Gia chủ Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc) đi đến Thế Tôn, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên. Rồi Thế Tôn nói với Gia chủ Anāthapiṇḍika:

“Này Gia chủ, khi nào vị thánh đệ tử đã diệt trừ năm sợ hãi hận thù, thành tựu bốn chi phần Dự lưu, khéo thấy và khéo thể nhập thánh lý với trí tuệ; nếu muốn, vị ấy có thể tự tuyên bố rằng: ‘Ta đã đoạn tận địa ngục; ta đã đoạn tận bàng sinh; ta đã đoạn tận ngạ quỷ; ta đã đoạn tận các cõi dữ, ác thú, đọa xứ; ta đã chứng Dự lưu, không còn bị đọa lạc, quyết chắc tiến đến chứng đạt cứu cánh giác ngộ.’

“Thế nào là năm sợ hãi hận thù đã được diệt trừ? (1) Này Gia chủ, người nào sát sinh, do duyên sát sinh tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong hiện tại, tạo ra sợ hãi hận thù trong tương lai, khiến tâm cảm thọ khổ ưu. Người nào từ bỏ sát sinh, người ấy không tạo ra sợ hãi hận thù trong hiện tại, không tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong tương lai, tâm không cảm thọ khổ ưu. Do từ bỏ sát sinh, sợ hãi hận thù này được diệt trừ.

(2) “Người nào lấy của không cho, do duyên lấy của không cho tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong hiện tại, tạo ra sợ hãi hận thù trong tương lai, khiến tâm cảm thọ khổ ưu. Người nào từ bỏ lấy của không cho, người ấy không tạo ra sợ hãi hận thù trong hiện tại, không tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong tương lai, tâm không cảm thọ khổ ưu. Do từ bỏ lấy của không cho, sợ hãi hận thù này được diệt trừ.

(3) “Người nào tà hạnh trong các dục, do duyên tà hạnh trong các dục tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong hiện tại, tạo ra sợ hãi hận thù trong tương lai, khiến tâm cảm thọ khổ ưu. Người nào từ bỏ tà hạnh trong các dục, người ấy không tạo ra sợ hãi hận thù trong hiện tại, không tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong tương lai, tâm không cảm thọ khổ ưu. Do từ bỏ tà hạnh trong các dục, sợ hãi hận thù này được diệt trừ.

(4) “Người nào nói láo, do duyên nói láo tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong hiện tại, tạo ra sợ hãi hận thù trong tương lai, khiến tâm cảm thọ khổ ưu. Người nào từ bỏ nói láo, người ấy không tạo ra sợ hãi hận thù trong hiện tại, không tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong tương lai, tâm không cảm thọ khổ ưu. Do từ bỏ nói láo, sợ hãi hận thù này được diệt trừ.

(5) “Người nào đắm say trong rượu men, rượu nấu, do duyên đắm say trong rượu men, rượu nấu tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong hiện tại, tạo ra sợ hãi hận thù trong tương lai, khiến tâm cảm thọ khổ ưu. Người nào từ bỏ đắm say trong rượu men, rượu nấu, người ấy không tạo ra sợ hãi hận thù trong hiện tại, không tạo ra sợ hãi hận thù ngay trong tương lai, tâm không cảm thọ khổ ưu. Do từ bỏ đắm say trong rượu men, rượu nấu, sợ hãi hận thù này được diệt trừ.

“Đó là năm sợ hãi hận thù đã được diệt trừ.

“Thế nào là thành tựu bốn chi phần Dự lưu? (1) Ở đây, này Gia chủ, vị thánh đệ tử thành tựu tịnh tín bất động đối với Phật: ‘Ðây là Thế Tôn, bậc Ứng Cúng, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.’

(2) “Vị ấy thành tựu tịnh tín bất động đối với Pháp: “Pháp được Thế Tôn khéo thuyết, thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình giác hiểu.’

(3) “Vị ấy thành tựu tịnh tín bất động đối với Tăng: ‘Diệu hạnh là chúng đệ tử Thế Tôn; trực hạnh là chúng đệ tử Thế Tôn; ứng lý hạnh là chúng đệ tử Thế Tôn; chân chính hạnh là chúng đệ tử Thế Tôn; tức là bốn đôi tám chúng. Chúng đệ tử Thế Tôn đáng được cung kính, đáng được tôn trọng, đáng được đảnh lễ, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.’

(4) “Vị ấy thành tựu với những giới được các bậc thánh ái kính, không bị phá hủy, không bị bể vụn, không bị điểm chấm, không bị uế nhiễm, đưa đến giải thoát, được bậc trí tán thán, không bị chấp trước, đưa đến thiền định.

“Ðó là thành tựu bốn chi phần Dự lưu.

“Thế nào là khéo thấy và khéo thể nhập thánh lý với trí tuệ? Ở đây, này Gia chủ, vị thánh đệ tử quán sát như sau: ‘Do cái này có, cái kia có. Do cái này sinh, cái kia sinh. Do cái này không có, cái kia không có. Do cái này diệt, cái kia diệt. Tức là do duyên vô minh, có các hành. Do duyên các hành, có thức. Do duyên thức, có danh sắc. Do duyên danh sắc, có sáu nhập. Do duyên sáu nhập, có xúc. Do duyên xúc, có thọ. Do duyên thọ, có ái. Do duyên ái, có thủ. Do duyên thủ, có hữu. Do duyên hữu, có sinh. Do duyên sinh, có già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Như vậy, là sự tập khởi của toàn bộ khổ uẩn này.

“‘Do vô minh diệt không có dư tàn, nên các hành diệt. Do các hành diệt, nên thức diệt. Do thức diệt, nên danh sắc diệt. Do danh sắc diệt, nên sáu nhập diệt. Do sáu nhập diệt, nên xúc diệt. Do xúc diệt, nên thọ diệt. Do thọ diệt, nên ái diệt. Do ái diệt, nên thủ diệt. Do thủ diệt, nên hữu diệt. Do hữu diệt, nên sinh diệt. Do sinh diệt, nên già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não diệt. Như vậy là toàn bộ khổ uẩn này diệt.’

“Ðó là khéo thấy và khéo thể nhập thánh lý với trí tuệ.

“Này Gia chủ, khi nào với vị thánh đệ tử, năm sợ hãi hận thù này được diệt trừ, bốn Dự lưu phần này được thành tựu, và thánh lý này được khéo thấy và khéo thể nhập với trí tuệ, nếu muốn, vị ấy có thể tự tuyên bố rằng: ‘Ta đã đoạn tận địa ngục; ta đã đoạn tận bàng sinh; ta đã đoạn tận ngạ quỷ; ta đã đoạn tận cõi dữ, ác thú, đọa xứ; ta đã chứng được Dự lưu, không còn bị đọa lạc, quyết chắc tiến đến chứng đạt cứu cánh giác ngộ.’” 

* * *

ENMITY (AN 10.92)
translated by Bhikkhu Bodhi

Then the householder Anāthapiṇḍika approached the Blessed One, paid homage to him, and sat down to one side. The Blessed One then said to him:

“Householder, when a noble disciple has eliminated five perils and enmities, possesses the four factors of stream-entry, and has clearly seen and thoroughly penetrated with wisdom the noble method, he might, if he so wished, declare of himself:

‘I am one finished with hell, the animal realm, and the sphere of afflicted spirits; finished with the plane of misery, the bad destination, the lower world; I am a stream-enterer, no longer subject to [rebirth in] the lower world, fixed in destiny, heading for enlightenment.’

“What are the five perils and enmities that have been eliminated?

(1) Householder, one who destroys life, with the destruction of life as condition, creates peril and enmity pertaining to the present life and peril and enmity pertaining to future lives, and he also experiences mental pain and dejection. One who abstains from the destruction of life does not create such peril and enmity pertaining to the present life or such peril and enmity pertaining to future lives, nor does he experience mental pain and dejection. For one who abstains from the destruction of life, that peril and enmity has thus been eliminated.

(2) “One who takes what is not given ...

(3) One who engages in sexual misconduct ...

(4) One who speaks falsely ...

(5) One who indulges in liquor, wine, and intoxicants, the basis for heedlessness, with indulgence in liquor, wine, and intoxicants as condition, creates peril and enmity pertaining to the present life and peril and enmity pertaining to future lives, and he also experiences mental pain and dejection. One who abstains from liquor, wine, and intoxicants, the basis for heedlessness, does not create such peril and enmity pertaining to the present life or such peril and enmity pertaining to future lives, nor does he experience mental pain and dejection. For one who abstains from liquor, wine, and intoxicants, the basis for heedlessness, that peril and enmity has thus been eliminated.

“These are the five perils and enmities that have been eliminated.

“And what are the four factors of stream-entry that he possesses?

(1) Here, householder, a noble disciple possesses unwavering confidence in the Buddha thus: ‘The Blessed One is an arahant, perfectly enlightened, accomplished in true knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed trainer of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Enlightened One, the Blessed One.’

(2) He possesses unwavering confidence in the Dhamma thus: ‘The Dhamma is well expounded by the Blessed One, directly visible, immediate, inviting one to come and see, applicable, to be personally experienced by the wise.’

(3) He possesses unwavering confidence in the Saṅgha thus: ‘The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing the good way, practicing the straight way, practicing the true way, practicing the proper way; that is, the four pairs of persons, the eight types of individuals—this Saṅgha of the Blessed One’s disciples is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit for the world.’

(4) He possesses the virtuous behavior loved by the noble ones, unbroken, flawless, unblemished, unblotched, freeing, praised by the wise, ungrasped, leading to concentration. These are the four factors of stream-entry that he possesses.

“And what is the noble method that he has clearly seen and thoroughly penetrated with wisdom?

Here, householder, the noble disciple reflects thus: ‘When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises. When this does not exist, that does not come to be; with the cessation of this, that ceases. That is, with ignorance as condition, volitional activities [come to be]; with volitional activities as condition, consciousness; with consciousness as condition, name-and-form; with name-and-form as condition, the six sense bases; with the six sense bases as condition, contact; with contact as condition, feeling; with feeling as condition, craving; with craving as condition, clinging; with clinging as condition, existence; with existence as condition, birth; with birth as condition, old age and death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and anguish come to be. Such is the origin of this whole mass of suffering.

“‘But with the remainderless fading away and cessation of ignorance comes cessation of volitional activities; with the cessation of volitional activities, cessation of consciousness; with the cessation of consciousness, cessation of name-and-form; with the cessation of name-and-form, cessation of the six sense bases; with the cessation of the six sense bases, cessation of contact; with the cessation of contact, cessation of feeling; with the cessation of feeling, cessation of craving; with the cessation of craving, cessation of clinging; with the cessation of clinging, cessation of existence; with the cessation of existence, cessation of birth; with the cessation of birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, dejection, and anguish cease. Such is the cessation of this whole mass of suffering.’

“This is the noble method that he has clearly seen and thoroughly penetrated with wisdom.

“Householder, when a noble disciple has eliminated these five perils and enmities, and he possesses these four factors of stream-entry, and he has clearly seen and thoroughly penetrated with wisdom this noble method, he might, if he so wished, declare of himself: ‘I am one finished with hell, the animal realm, and the sphere of afflicted spirits; finished with the plane of misery, the bad destination, the lower world; I am a stream-enterer, no longer subject to [rebirth in] the lower world, fixed in destiny, heading for enlightenment.’”

*---*---*

Tạp A-hàm – SĀ 846
SỢ HẢI VÀ OÁN THÙ
Hòa thượng Thích Đức Thắng dịch,
Hòa thượng Tuệ Sỹ hiệu chính & chú thích

Tôi nghe như vầy. Một thời, Phật ở trong vườn Cấp Cô Độc, cây Kỳ-đà, nước Xá-vệ. Bấy giờ Đức Thế Tôn bảo các tỳ-khưu:

“Nếu tỳ-khưu dập tắt được năm sợ hãi và oán thù[1], được ba pháp quyết định, chẳng sinh nghi hoặc, tri kiến như thật về chánh đạo của bậc hiền thánh; vị thánh đệ tử này có thể tự ký thuyết rằng đã diệt tận các đường ác địa ngục, ngạ quỷ và súc sinh, đắc Tu-đà-hoàn, không còn bị rơi vào pháp đường ác, hướng thẳng đến chánh giác, chỉ còn bảy lần qua lại trời, người, rốt ráo thoát khổ.

“Thế nào là dập tắt năm điều sợ hãi và oán thù? Nếu sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của tội sát sinh; người ấy tránh xa sự sát sinh, thì sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của tội sát sinh được dập tắt. Nếu sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của sự trộm cắp, người ấy tránh xa sự trộm cắp, thì sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của sự trộm cắp được dập tắt. Nếu sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của sự tà dâm, người ấy tránh xa sự tà dâm, thì sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của sự tà dâm được dập tắt. Nếu sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của sự nói dối, người ấy tránh xa sự nói dối, thì sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của sự nói dối được dập tắt. Nếu sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của sự uống rượu, người ấy tránh xa sự uống rượu, thì sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của sự uống rượu được dập tắt. người ấy tránh xa trộm cắp, tà dâm, nói dối, uống rượu, thì sợ hãi phát sinh do nhân duyên oán thù của tội trộm cắp, tà dâm, nói dối, uống rượu được dập tắt.

“Đó gọi là dập tắt được năm điều sợ hãi do nhân duyên oán thù phát sinh ra từ các tội trên.

“Thế nào là ba pháp quyết định không sinh ra nghi hoặc? Là đối với Phật quyết định lìa nghi hoặc, đối với Pháp quyết định lìa nghi hoặc, đối với Tăng quyết định lìa nghi hoặc. Đó gọi là ba pháp quyết định lìa nghi hoặc.

“Thế nào là tri kiến như thật về chánh đạo? Tri kiến như thật về mười hai duyên khởi rằng sự này có, nên sự kia có; sự này khởi, nên sự kia khởi. Như duyên vô minh có hành, duyên hành có thức, duyên thức có danh sắc, duyên danh sắc có lục nhập xứ, duyên lục nhập xứ có xúc, duyên xúc có thọ, duyên thọ có ái, duyên ái có thủ, duyên thủ có hữu, duyên hữu có sinh, duyên sinh có lão, bệnh, tử, ưu, bi, khổ não. Đó gọi là tri kiến như thật của các bậc hiền thánh.”

Sau khi Phật nói kinh này xong, các tỳ-khưu nghe những gì Phật đã dạy, đều hoan hỷ phụng hành.

-----------------------------

[1] Khủng bố đối oán 恐怖怨對. Pāli: pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti – đình chỉ năm sợ hãi và oán thù

Giảng giải KINH VÔ NGÃ TƯỚNG

 Sách song ngữ Việt Anh: 

Giảng giải KINH VÔ NGÃ TƯỚNG 

Mahasi Sayadaw (1982), Phạm Kim Khánh dịch (2002). 

(A Discourse on the Anattalakkhaṇa Sutta, English translation by U Htin Fatt)

Tải bản ebook PDF về máy để đọc:
=> https://tinyurl.com/yuwjh429

=>( https://budsas.net/sach/vn139.pdf )

*

Ghế đá công viên

 Ghế đá công viên.

Sáng nay tôi đi bộ một vòng trong khu vực. Đầu tiên đi đến khu thương mại gần nhà, ghé vào chi nhánh bưu điện gửi vài gói sách. Xong, đi đến chùa lễ Phật. Dự đinh sẽ ngồi hành thiền ở đó, nhưng hôm nay có một anh hội viên phát tâm đến chùa làm công quả, hút bụi thảm ở chánh điện.

Không muốn làm phiền anh ấy, tôi vội lễ lạy Phật rồi đi ra ngoài. Bước ra khỏi cổng, nhìn thẳng trước mặt là công viên của thành phố, có băng ghế quen thuộc ở đó. Công viên vắng lặng, trời mát, ánh nắng chan hòa, chim hót líu lo.

Chợt nghĩ, nếu không tiện ngồi hành thiền ở chánh điện, thì mình ngồi hành thiền trên ghế ngoài công viên cũng được, để hòa nhập với thiên nhiên, ánh nắng, gió mát, chim hót trên cành lá.

Thế là đến ngồi ở đó, buông thỏng tay chân, thư giãn, theo dõi hơi thở và cảm thọ toàn thân. An định, nhẹ nhàng, tĩnh lặng. Sau khoảng 20 phút, chuyển sang rải tâm từ khoảng 10 phút, rồi xả thiền, xoa bóp tay chân, đứng dậy, lấy máy quẹt chụp vài tấm hình rồi ra về.

Trên đường về nhà, tôi dừng lại tại một công viên khác ở gần đó. Đứng ngắm nhìn chung quanh, uống vào vài ngụm nước mát, chợt nhớ đến bài hát của Trịnh Công Sơn có câu "Ghế đá công viên, dời ra đường phố ...", thấy vui vui, và sửa lại lời ca là:

Ghế đá công viên, mình ta ở đó
Người già bình an, ngồi nghe hơi thở
Người già bình an, đếm từng hơi thở
Ánh nắng chiếu vào, nhìn đời trôi qua...

-- (dựa theo bài hát "Người già em bé" của Trịnh Công Sơn)

*

Chân đi đã mỏi.

 CHÂN ĐI ĐÃ MỎI

Số tôi là số đi lang thang ngay từ thuở nhỏ, theo cha đi chỗ này chỗ kia. Lớn lên, do thời cuộc đưa đẩy, được đi qua các nước trong vùng Đông Nam Á rồi sang định cư ở Úc. Khi sống tại đây, tôi đã từng lái xe xuyên qua lục địa Úc rộng lớn, và đã đi viếng hầu hết các thành phố chính.

Trong 12 năm, 2004-2016, tôi đã thực hiện hai chuyến hành hương Ấn Độ, hai chuyến hành hương Sri Lanka và một chuyến hành hương Myanmar, thăm viếng bốn nơi động tâm và sáu nơi kết tập kinh điển nguyên thủy, hoàn tất ước nguyện của tôi là đi viếng các địa điểm lịch sử trong truyền thống Phật giáo Theravāda.

Từ thuở còn là học sinh trung học, tôi ao ước có dịp được đi tham quan dọc theo bờ biển hình chữ S của Việt Nam. Về sau này, tôi đã hoàn thành ước nguyện đó, hoàn tất các chuyến đi từng chặng trong suốt 25 năm về làm việc và thăm viếng Việt Nam. Chặng đường cuối cùng được thực hiện vào năm 2017, đi từ Đà Nẵng đến Vinh.

Trong năm 2019, tôi đi viếng nước Mỹ hai lần, vào tháng 4 và tháng 12, thăm bà con, bạn bè bên đó. Mua vé máy bay từ Perth sang Mỹ theo hai hướng khác nhau, từ Đông sang Tây, rồi từ Tây sang Đông. Xem như là được ngồi máy bay đi hai vòng trái đất.

Như vậy cũng đủ thỏa lòng. Chân đi đã mỏi, không còn mơ ước đi đâu xa xôi nữa. Nếu có, thì chỉ bay sang miền đông và miền bắc Úc để thăm hai cô con gái. Cho nên, dù có còn dịch Covid không đi ra nước ngoài được thì tôi cũng không bận lòng.

Thật ra bây giờ bác sĩ vẫn chưa cho nghỉ, mà bắt phải đi. Nhưng ở đây là đi bộ mỗi ngày, loanh quanh trong vùng nơi tôi ở, để giữ gìn sức khỏe. Thôi kệ, tới đâu hay tới đó. Cũng là một cơ hội tốt để mình sống thực tế với những gì thật gần bên mình mà nhiều khi mình không quan tâm ghi nhận và không quan sát tường tận. Mình chỉ mơ mộng đến những phương trời xa xôi.

Người xưa nói đó là thái độ của những người tuy chân đi trên mặt đất mà mắt lại nhìn lên mây trên trời. Bây giờ là mình cúi xuống nhìn và ghi nhận từng bước đi trước mặt. Cảm thấy thật là gần gũi và sinh động. Không cần tìm kiếm nơi nào khác.

* Ghi thêm: 
Vào đầu năm 2019, tôi có viết chia sẻ là mình có phước duyên được gần gũi một vị chân tu, sinh hoạt với một nhóm bạn đạo chân thật, có được một nơi tu tập yên tĩnh, thế là đủ, không cần phải tìm kiếm một nơi xa xôi nào khác.

*

Thiền minh sát

 Sách: THIỀN MINH SÁT 

Thiền sư Mahasi Sayadaw & Thiền sư Silananda Sayadaw

Thiền sư Khánh Hỷ soạn dịch.

I. Bốn bài tập căn bản - Thiền sư Mahasi Sayadaw
II. Vấn đáp về thiền minh sát - Thiền sư Silananda Sayadaw

Tải bản ebook PDF, dạng song ngữ Việt-Anh, về máy để đọc:
=> https://budsas.net/sach/vn138.pdf 

*

Căn bản Thiền Minh Sát, Thiền sư Mahasi Sayadaw, Phạm Kim Khánh dịch.

 Căn bản Thiền Minh Sát. 

Mahasi Sayadaw (1959, 1991), Phạm Kim Khánh dịch (2003). 
(Fundamentals of Insight Meditation, English translation by Maung Tha Noe)

Tải bản ebook PDF, song ngữ Việt-Anh, về máy để đọc:
=> https://budsas.net/sach/vn137.pdf 

*

Giảng giải kinh điển, Thiền sư Mahasi Sayadaw, Tỳ-khưu Pháp Thông dịch Việt.

Sách song ngữ Việt Anh: Giảng giải kinh điển, Thiền sư Mahasi Sayadaw, Tỳ-khưu Pháp Thông dịch Việt.

1) Mahasi Sayadaw (1980, 2013), Tỳ-khưu Pháp Thông dịch (2016). Giảng giải kinh Gánh Nặng (SN 22.22). Việt-Anh 
(A Discourse on the Bhāra Sutta, English translation by U Htin Fatt)
=> https://budsas.net/sach/vn133.pdf

2) Mahasi Sayadaw (2000, 2013), Tỳ-khưu Pháp Thông dịch (2017). Giảng giải kinh Gò Mối (MN 23). Việt-Anh 
(A Discourse on the Vammika Sutta, English translation by U Min Swe)
=> https://budsas.net/sach/vn134.pdf

3) Mahasi Sayadaw (1980, 2019), Tỳ-khưu Pháp Thông dịch (2019). Giảng giải kinh Thừa Tự Pháp (MN 3). Việt-Anh 
(A Discourse on the Dhammadāyāda Sutta, English translation by U Min Swe)
=> https://budsas.net/sach/vn135.pdf

4) Mahasi Sayadaw (1981, 2013), Tỳ-khưu Pháp Thông dịch (2013). Giảng giải kinh Đoạn Giảm (MN 8). Việt-Anh 
(A Discourse on the Sallekha Sutta, English translation by U Aye Maung)
=> https://budsas.net/sach/vn136.pdf

5) Mahasi Sayadaw (1962, 1981), Tỳ-khưu Pháp Thông dịch (2017). Giảng giải kinh Chuyển Pháp Luân (SN 56.11). Việt-Anh
(A Discourse on the Wheel of Dhamma, English translation by U Ko Lay)
=> https://budsas.net/sach/vn116.pdf 

*-----*

Common Buddhist Text: Guidance and Insight from the Buddha (2015)

 Common Buddhist Text: Guidance and Insight from the Buddha (2015)

International Council of Vesak, Mahachulalongkorn-rajavidyalaya University (MCU), Thailand (2015)

(Phật Điển Phổ Thông - Dẫn Vào Tuệ Giác Phật)

Tải bản gốc tiếng Anh:
https://budsas.net/sach/en206.pdf (4.2 MB)

Tải sách nói, bản dịch tiếng Việt:
https://thegioiphatgiao.org/audio/pdpt/PĐPT-DVTGP-MP3.rar (1.4 GB)

Lưu ý: Sách nói được nén lại thành 1 tập tin, dạng RAR. Giải nén sẽ được 186 tập tin âm thanh, dạng MP3.

COMMON BUDDHIST TEXT: GUIDANCE AND INSIGHT FROM THE BUDDHA

International Council of Vesak, Mahachulalongkorn-rajavidyalaya University (MCU),
Thailand (2015)

CONTENTS

INTRODUCTION
General introduction
Introduction on the life of the historical Buddha
Introduction to the Sangha, or community of disciples
Introduction to the selections from Theravāda Buddhism
Introduction to the selections from Mahāyāna Buddhism
Introduction to the selections from Vajrayāna Buddhism

PART I: THE BUDDHA
CHAPTER 1: THE LIFE OF THE HISTORICAL BUDDHA
Conception, birth and early life: passages L.1–6
The quest for awakening: L.7–9
Attaining refined, formless states: L.10–11
The ascetic life of rigorous self-denial: L.12–14
The awakening and its aftermath: L.15–19
The achievements and nature of the Buddha: L.20–24
The Buddha as teacher: L.25–35
Praise of the Buddha: L.36
The Buddha’s appearance and manner: L37–39
Taming and teaching those who resisted or threatened him: L.40–45
The Buddha’s meditative life and praise for quietness and contentment: L.46–48
Physical ailments of the Buddha, and compassionate help for the sick: L.49–54
Sleeping and eating: L.55–57
Composing and enjoying poetry: L.58–59
The last months of the Buddha’s life: L.60–69

CHAPTER 2: DIFFERENT PERSPECTIVES ON THE BUDDHA
a) Theravāda: Th.1–11
Qualities of the Buddha: Th.1
The Buddha’s relation to the Dhamma: Th.2–4
The nature of the Buddha: Th.5
The Buddha, his perfections built up in past lives as a bodhisatta, and his awakened disciples:
Th.6–9
The status of the Buddha beyond his death: Th.10–11

b) Mahāyāna: M.1–13
Epithets and qualities of the Buddha: M.1–4
The nature of the Buddha: M.5–8
A Buddha’s three ‘bodies’: M.9–11
The Buddha-nature: M.12–13

c) Vajrayāna: V.1–6
The Buddha-nature: V.1
A Buddha’s three ‘bodies’: V.2
The five Buddha families: V.3–4
The Buddha within: V.5–6

PART II: THE DHAMMA/DHARMA
CHAPTER 3: CHARACTERISTICS OF THE TEACHINGS
a) Theravāda: Th.12–28
The qualities of the Dhamma: Th.12–13
Reasons for choosing to practise Buddhism: Th.14
Attitudes to other religions: Th.15
Disputes and tolerance: Th.16–20
The teachings as having a practical focus: Th.21–24
The way to liberating knowledge: Th.25–28

b) Mahāyāna: M.14–22
Qualities of the Dharma : M.14–16
Reasons for choosing to practise Buddhism: M.17
Disputes and tolerance: M.18–19
The teachings as means to an end: M.20–21
The teachings are pitched at different levels, to attract all: M.22

c) Vajrayāna: V.7–11
The qualities of the Dharma: V.7–9
Concise expositions of the Dharma: V.10–11

CHAPTER 4: ON SOCIETY AND HUMAN RELATIONSHIPS
a) Theravāda: Th.29–54
Good governance: Th.29–31
Peace, violence and crime: Th.32–36
Wealth and economic activity: Th.37–43
Social equality: Th.44–45
The equality of men and women: Th.46–48
Good human relationships: Th.49
Parents and children: Th.50
Husband and wife: Th.51–53
Friendship: Th.54

b) Mahāyāna: M.23–38
Good governance: M.23–25
Peace, violence and crime: M.26–29
Wealth and economy: M.30–31
Equality of men and women: M.32–33
Respect for and gratitude to parents: M.34–35
Sharing karmic benefit with dead relatives M.36–38

c) Vajrayāna: V.12–13
Advice on compassionate royal policy: V.12
Reflection on the kindnesses of one’s mother: V.13

CHAPTER 5: ON HUMAN LIFE
a) Theravāda: Th.55–78
The cycle of rebirths (saṃsāra): Th.55–58
Precious human rebirth: Th.59–61
Our world in the context of the universe: Th.62–63
Karma: Th.64–72
The implications of karma and rebirth for attitudes to others: Th.73–74
This life and all rebirths entail ageing, sickness and death: Th.75–78

b) Mahāyāna: M.39–45
Our universe: M.39
Karma: M.40–42
Precious human birth: M.43
Impermanence: M.44–45

c) Vajrayāna: V.14–23
Precious human birth: V.14–16
The pains of saṃsāra: V.17–23

CHAPTER 6: THE BUDDHIST PATH AND ITS PRACTICE
a) Theravāda: Th.79–101
Individual responsibility and personal effort: Th.79–84
The need for virtuous and wise companions as spiritual friends: Th.85–88
The role and nature of faith: Th.89–92
Going for refuge to the Buddha, Dhamma and Sangha: Th.93
Devotional activities: Th.94
Chants on the qualities of the Buddha, Dhamma and Sangha that bring protection and
blessing: Th.95–96
Ethical discipline, meditation, wisdom: Th.97–98
The noble eightfold path: the middle way of practice Th.99–101

b) Mahāyāna: M.46–76
Faith: M.46-48
Going for refuge to the Buddha, Dharma and Sangha: M.49–55
Individual responsibility and personal effort: M.56–57
The middle way: M.58–63
The path of the bodhisattva as superior to those of the disciple and solitary-buddha: M.64–67
The need for a spiritual teacher: M.68–70
Developing the awakening-mind (bodhi-citta): M.71–76

c) Vajrayāna: V.24–40
Faith: V.24–26
Going for refuge to the Buddha, Dharma and Sangha V.27–29
The spiritual teacher: V.30–31
Practising the middle way: V.32
The awakening-mind (bodhi-citta): V.33–9
Graded stages of the path: V.40

CHAPTER 7: ETHICS
a) Theravāda: Th.102–120
Wholesome and unwholesome actions: Th.102–104
Generosity: Th.105–109
Precepts of ethical discipline: Th.110–111
Right livelihood, and extra precepts: Th.112–113
Loving kindness and patient acceptance: Th.114–116
Helping oneself and helping others: Th.117–118
Caring for animals and the environment: Th.119–120

b) Mahāyāna: M.77–108
The power of goodness: M.77
Generosity: M.78–79
The precepts of ethical discipline: M.80–87
Right livelihood, and extra precepts: M.88–89
Helping oneself and helping others: M.90–94
Teaching others: M.95
Care for animals and the environment: M.96
Loving kindness and compassion: M.97–99
The bodhisattva perfections: M.100–106
The bodhisattva vows and precepts: M.107–108

c) Vajrayāna: V.41–54
Wholesome and unwholesome actions: V.41
The perfection of generosity: V.42–44
The perfection of ethical discipline: V.45–48
The perfection of patient acceptance: V.49–53
The perfection of vigour: V.54

CHAPTER 8: MEDITATION
a) Theravāda: Th.121–142
The purpose of meditation: Th.121–122
The mind’s negative underlying tendencies but also bright potential: Th.123–124
The five hindrances and other defilements: Th.125–128
The importance of attention: Th.129–131
Calm (samatha) and insight (vipassanā) meditations: Th.132–133
Recollection of the qualities of the Buddha, Dhamma and Sangha, and of the reality of death:
Th.134–135
Meditation on the four limitless qualities: loving kindness, compassion, empathetic joy and
equanimity: Th.136–137
The four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) as ways to cultivate insight (vipassanā)
and calm (samatha): Th.138
Mindfulness of breathing (ānāpāna-sati): Th.139
Meditative absorptions, higher knowledges and formless attainments: Th.140–142

b) Mahāyāna: M.109–128
Preparatory meditations: M.109
Not being attached to meditation: M.110
The radiant mind: M.111–112
Meditation on loving kindness and compassion: M.113
Recollecting the Buddhas: M.114
Mindfulness: M.115–116
Calm (śamatha) meditation and the four meditative absorptions: M.117–120
Insight (vipaśyanā) meditation: M.121–123
Chan/Zen meditation: M.124–128

c) Vajrayāna: V.55–70
Giving up distractions: V.55–56
Meditative concentration: V.57
Meditative antidotes for the various defilements: V.58–64
Meditation on the four limitless qualities: V.65–68
The four mindfulnesses: V.69
Meditation on the nature of mind: V.70

CHAPTER 9: WISDOM
a) Theravāda: Th.143–179
The nature of wisdom: Th.143–148
Suffering and the four Truths of the Noble Ones: Th.149–155
Dependent arising and how suffering originates: Th.156–168
Critical refledctions on the idea of a creator God: Th.169
The lack of a permanent, essential self: Th.170–179

b) Mahāyāna: M.129–150
The nature of wisdom: M.129
Dependent arising: M.130–131
Critical refledctions on the idea of a creator God: M.132
The lack of a permanent, essential self: M.133–136
Emptiness of inherent nature/inherent existence: M.137–141
Mind-only and emptiness of subject-object duality: M.142–143
The Buddha-nature as a positive reality : M.144–147
The radical interrelationship of all: M.148-150

c) Vajrayāna: V.71–76
The three types of wisdom: V.71–73
Dependent arising: V.74
Insight into the lack of identity: V.75–76

CHAPTER 10: THE GOALS OF BUDDHISM
a) Theravāda: 180–188
Happiness in this and future lives
Definitive spiritual breakthroughs
Nirvana: Th.180–188

b) Mahāyāna: M.151–159
Happiness in this and future lives
Definitive spiritual breakthroughs
Nirvana: M.151–155
Buddhahood: M.156–158
Pure Lands: M.159

c) Vajrayāna: V.77–83
Happiness in this and future lives: V.77
Definitive spiritual breakthroughs: V.78
Nirvana: V.79
Activities of the Buddha: V.80-83

PART III THE SANGHA OR SPIRITUAL ‘COMMUNITY’
CHAPTER 11: MONASTIC AND LAY DISCIPLES AND NOBLE PERSONS
a) Theravāda Th.189–211
The Buddha’s community of monastic and lay disciples: Th.189–190
The monastic Sangha: Th.191–192
Monastic discipline: Th.193–198
Types of noble disciples: Th.199–204
Arahants: Th.205–211

b) Mahāyāna: M.160–164
Lay and monastic bodhisattvas: M.160–162
Monastic discipline: M.163–164

c) Vajrayāna: V.85
Monastic life: V.85

CHAPTER 12: EXEMPLARY LIVES
a) Theravāda: Th.212–231
Great arahant monk disciples: Th.212–219
Great arahant nun disciples: Th.220–225
Great laymen and laywomen disciples: Th.226–231

b) Mahāyāna: M.165–168
Great monastic disciples: M.165–167
Great lay disciples: M.168

c) Vajrayāna: V.86–91
Great accomplished ones: V.86–91

APPENDIXES
Buddhanet’s World Buddhist Directory
To hear some Buddhist chanting
Books on Buddhism
Printed translations and anthologies of translations
Web sources on Buddhism, including translations
Glossary/index of key Buddhist terms and names

*------------------*

Mười tùy niệm - Dasa anussatiyo - Ten Recollections

 Mười tùy niệm - Dasa anussatiyo - Ten Recollections - 十随念 (Thập tùy niệm) 

* Sáu tùy niệm, Six recollections: AN 6.10, AN 6.25, DN 33
* Mười tùy niệm, Ten recollections: AN 1.296-305; Vism VII-VIII

Pāli – Anh – Việt – Hán – Hán-Việt

01) Buddhānussati – Recollection of the Buddha – Niệm Phật – 佛隨念 – Phật tùy niệm

02) Dhammānussati – Recollection of the Dhamma – Niệm Pháp – 法隨念 – Pháp tùy niệm

03) Saṅghānussati – Recollection of the Saṅgha – Niệm Tăng – 僧隨念 – Tăng tùy niệm

04) Sīlānussati – Recollection of virtuous behavior – Niệm Giới – 戒隨念 – Giới tùy niệm

05) Cāgānussati – Recollection of generosity – Niệm Thí – 施隨念 – Thí tùy niệm

06) Devatānussati – Recollection of the devas (deities) – Niệm Thiên – 天隨念 – Thiên tùy niệm

07) Ānāpānasati – Mindfulness of breathing – Niệm Hơi thở – 安那般那念 (入出息念) – A-na-ban-na niệm (Nhập xuất tức niệm)

08) Maraṇassati – Mindfulness of death – Niệm Chết – 死隨念 – Tử tùy niệm

09) Kāyagatāsati – Mindfulness directed to the body – Niệm Thân – 身随念 – Thân tùy niệm

10) Upasamānussati – Recollection of peace – Niệm Tịch tịnh – 寂止隨念 (寂靜隨念) – Tịch chỉ tùy niệm (Tịch tĩnh tùy niệm)

*

Niệm Ân đức Tam bảo (Phật-Pháp-Tăng)

 NIỆM ÂN ĐỨC TAM BẢO PHẬT-PHÁP-TĂNG

Nhiều năm trước, một trong những động lực thúc đẩy tôi cố gắng học thuộc lòng và tụng bài Ân đức Tam bảo là sau khi đọc bài kinh Đầu Ngọn Cờ (SN 11.3) thuộc Tương ưng bộ. Bài kinh ấy tạo cho tôi nhiều hứng khởi và niềm tin để cố gắng học cho thuộc ba câu tụng Ân đức Tam bảo bằng tiếng Pāli. Lúc ấy tôi thường xuyên đi công tác ở những vùng xa xôi hẻo lánh, vùng rừng núi lẫn vùng sa mạc hoang vu. Ban đêm một mình trong phòng, trước khi ngủ, tôi đều tụng bài Ân đức Tam bảo bằng tiếng Pāli này. Cảm thấy an tâm, không còn sợ hãi, ngủ ngon, không ác mộng.

Từ đó, mỗi khi một mình đi lang thang nơi xa, tôi đều tụng bài Ân đức Tam bảo. Xem như là thần chú của riêng mình, trị được các nỗi sợ hãi, đúng như lời Phật dạy trong bài kinh Đầu Ngọn Cờ nêu trên.

Ba câu tụng Pāli ấy là:

Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā'ti.

Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī'ti.

Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā'ti.

Dịch Việt:

Thật thế, Ngài là Thế Tôn, Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.

Ðây là Pháp do Thế Tôn khéo thuyết, thiết thực hiện tại, có quả tức thời, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, do người trí tự mình giác hiểu.

Chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là bậc thiện hạnh, chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là bậc trực hạnh, chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là bậc chánh hạnh; chúng Tăng của đệ tử Thế Tôn là bậc như lý hạnh; tức là bốn đôi, tám chúng. Chúng Tăng đệ tử này của Thế Tôn đáng được hiến dâng, đáng được chào đón, đáng được cúng dường, đáng được bố thí, đáng được chấp tay, là vô thượng phước điền ở trên đời.

*----------*

KINH ĐẦU NGỌN CỜ (SN 11.3)

Thế Tôn trú ở Sāvatthi (Xá-vệ). Rồi Thế Tôn gọi các tỳ-khưu: “Này các tỳ-khưu.”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Các tỳ-khưu ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

“Thuở xưa, này các tỳ-khưu, một cuộc chiến dữ dội khởi lên giữa chư thiên và các asura (a-tu-la). Rồi thiên chủ Sakka (Đế-thích) gọi chư thiên ở cõi trời Tavatiṃsa (Tam thập tam) và nói: ‘Này các ông, khi các ông lâm chiến, nếu sợ hãi, hoảng hốt hay lông tóc dựng ngược có khởi lên; lúc ấy, các ông hãy nhìn nơi đầu ngọn cờ của ta. Khi các ông nhìn lên đầu ngọn cờ của ta, thì sợ hãi, hoảng hốt hay lông tóc dựng ngược sẽ tiêu diệt.

“‘Nếu các ông không nhìn lên đầu ngọn cờ của ta, thời hãy nhìn lên đầu ngọn cờ của thiên vương Pajāpati. Khi các ông nhìn lên đầu ngọn cờ ấy, thì sợ hãi, hoảng hốt hay lông tóc dựng ngược cũng sẽ tiêu diệt.

“‘Nếu các ông không nhìn lên đầu ngọn cờ của thiên vương Pajāpati, hãy nhìn lên đầu ngọn cờ của thiên vương Varuṇa … Nếu các ông không nhìn lên đầu ngọn cờ của thiên vương Varuṇa … Nếu các ông không nhìn lên đầu ngọn cờ của thiên vương Īsāna … Khi các ông nhìn lên đầu ngọn cờ ấy, thì sợ hãi, hoảng hốt hay lông tóc dựng ngược cũng sẽ tiêu diệt.’

“Này các tỳ-khưu, khi họ nhìn lên đầu ngọn cờ của thiên chủ Sakka, hay của thiên vương Pajāpati, hay của thiên vương Varuṇa, hay của thiên vương Īsāna, thì sợ hãi, hoảng hốt hay lông tóc dựng ngược được khởi lên có thể sẽ tiêu diệt mà cũng có thể sẽ không tiêu diệt. Vì cớ sao? Vì thiên chủ Sakka, thiên vương Varuṇa, thiên vương Pajāpati chưa đoạn diệt tham, chưa đoạn diệt sân, chưa đoạn diệt si, còn nhát gan, hoảng hốt, hoảng sợ, hoảng chạy.

“Nhưng này các tỳ-khưu, Ta nói như sau: ‘Khi các ông đi vào rừng, đi đến gốc cây hay đi đến ngôi nhà trống, nếu sợ hãi, hoảng hốt, hay lông tóc dựng ngược có khởi lên, lúc ấy hãy niệm nhớ đến Ta: ‘Ngài là Thế Tôn, Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.’ Khi các ông niệm nhớ đến Ta, này các tỳ-khưu, thì sợ hãi, hoảng hốt hay lông tóc dựng ngược có khởi lên sẽ tiêu diệt.

“Nếu các ông không niệm nhớ đến Ta, hãy niệm nhớ đến Pháp: ‘Ðây là Pháp do Thế Tôn khéo thuyết, thiết thực hiện tại, có quả tức thời, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, do người trí tự mình giác hiểu’. Khi các ông niệm nhớ đến Pháp, này các tỳ-khưu, thì sợ hãi, hoảng hốt hay lông tóc dựng ngược có khởi lên sẽ tiêu diệt’.

“Nếu các ông không niệm nhớ đến Pháp, hãy niệm nhớ đến chúng Tăng: ‘Chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là bậc thiện hạnh, chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là bậc trực hạnh, chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là bậc chánh hạnh; chúng Tăng của đệ tử Thế Tôn là bậc như lý hạnh; tức là bốn đôi, tám chúng. Chúng Tăng đệ tử này của Thế Tôn đáng được hiến dâng, đáng được chào đón, đáng được cúng dường, đáng được bố thí, đáng được chấp tay, là vô thượng phước điền ở trên đời’. Khi các ông niệm nhớ đến chúng Tăng, này các tỳ-khưu, thì sợ hãi, hoảng hốt hay lông tóc dựng ngược có khởi lên sẽ tiêu diệt’.

“Vì sao? Này các tỳ-khưu, Như Lai, bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri đã ly tham, ly sân, ly si, không nhát gan, không hoảng hốt, không hoảng sợ, không hoảng chạy.

Thế Tôn nói như vậy. Sau đó, bậc Ðạo Sư nói tiếp:

Này các vị tỳ-khưu,
Trong rừng hay gốc cây,
Hay tại căn nhà trống,
Hãy niệm bậc Chánh Giác.
Các ông có sợ hãi,
Sợ hãi sẽ tiêu diệt.

Nếu không tư niệm Phật,
Tối thượng chủ ở đời,
Và cũng là ngưu vương,
Trong thế giới loài người,

Vậy hãy tư niệm Pháp,
Hướng thượng, khéo tuyên thuyết.

Nếu không tư niệm Pháp,
Hướng thượng, khéo tuyên thuyết,
Vậy hãy tư niệm Tăng,
Là phước điền vô thượng.

Vậy này các tỳ-khưu,
Như vậy tư niệm Phật,
Tư niệm Pháp và Tăng,
Sợ hãi hay hoảng hốt,
Hay lông tóc dựng ngược,
Không bao giờ khởi lên.

* Nghe tụng nhẹ nhàng, chậm rải để tập tụng theo:
https://www.youtube.com/watch?v=pVoYr7VsPvo&t=3311s

*----------*

Mạn, ngã mạn, kiêu mạn

Nguồn: Buddhist Dictionary - Manual of Buddhist Terms and Doctrines,
by Nyanatiloka Mahathera

māna: mạn 慢, một trong 10 sợi dây trói buộc vào luân hồi (saṃyojana, kiết sử). Mạn được trừ diệt hoàn toàn khi hành giả đắc quả vị A-la-hán (xem thêm: asmi-māna, ego-conceit, ngã mạn 我慢). Thêm vào đó, mạn là một trong các tùy miên (anusaya, 隨眠) và phiền não (kilesa, 煩惱 – ô nhiễm 汙染).

Trích kinh:

“Mạn, ti mạn, thắng mạn: ba mạn này cần phải đoạn diệt. Khi nào vị tỳ-khưu đã đoạn diệt được ba mạn này, vị ấy đoạn tận khổ đau do hoàn toàn thấu hiểu ngã mạn.” (AN 6.106)

“Này Soṇa, những sa-môn hay bà-la-môn nào dựa vào sắc, thọ, tưởng, hành, thức này¬ – vốn là vô thường, khổ, biến hoại – nghĩ rằng: ‘Ta tốt đẹp hơn’, hay ‘Ta ngang bằng’, hay ‘Ta thấp kém hơn’, thì đó là những người không thấy như thật.” (SN 22.49)

*

asmi-māna: ngã mạn 我慢, (ego-conceit, self-conceit), ý tưởng thô sơ về lòng kiêu hãnh cho đến cảm giác vi tế về cái tôi phân biệt hay cái tôi cao thượng vẫn còn hiện hữu như là kiết sử thứ tám trong 10 kiết sử (saṃyojana) trói buộc chúng sinh vào luân hồi. Chỉ chấm dứt khi đắc quả A-la-hán. Ý tưởng này dựa vào sự so sánh mình với người khác, đưa đến cảm giác ngang bằng, thấp kém hơn hay cao thượng hơn. Cần phân biệt giữa “mạn” và “thân kiến” (sakkāya-diṭṭhi), là cái nhìn hay lòng tin có một cái ngã hay linh hồn, đó là kiết sử đầu tiên trói buộc vào luân hối. Kiết sử này tan biến khi đắc quả Dự lưu (Sotāpatti).

Trích kinh:

“Này chư hiền, dù vị thánh đệ tử đã đoạn tận năm hạ phần kiết sử, nhưng đối với năm uẩn để chấp thủ, vị ấy vẫn còn dư tàn ngã mạn ‘Tôi là’, dư tàn ngã dục ‘Tôi là’, dư tàn ngã tùy miên ‘Tôi là’ chưa được đoạn trừ. Vị ấy tiếp tục sống tùy quán sự sinh diệt của năm thủ uẩn ấy: ‘Ðây là sắc, đây à sắc tập khởi, đây là sắc đoạn diệt. Ðây là thọ... Đây là tưởng... Đây là các hành... Đây là thức, đây là thức tập khởi, đây là thức đoạn diệt’. Vị ấy sống tùy quán sự sinh diệt của năm thủ uẩn như thế sau một thời gian các dư tàn dư tàn ngã mạn ‘Tôi là’, dư tàn ngã dục ‘Tôi là’, dư tàn ngã tùy miên ‘Tôi là’ chưa được đoạn trừ nay đi đến đoạn trừ.” (Kinh Khemaka, SN 22.89)

*

ÁI (AN 6.106)

“Này các tỳ-khưu, ba ái và ba mạn này cần phải đoạn diệt. Thế nào là ba ái cần phải đoạn diệt? Dục ái, hữu ái, phi hữu ái. Ba ái này cần phải đoạn diệt.

“Thế nào là ba mạn cần phải đoạn diệt? Mạn, ti mạn, thắng mạn. Ba mạn này cần phải đoạn diệt.

“Khi nào vị tỳ-khưu đã đoạn diệt được ba ái và ba mạn này, vị ấy được gọi là vị tỳ-khưu đã chặt đứt ái, đã loại bỏ các kiết sử, đã đoạn tận khổ đau do hoàn toàn vượt qua kiêu mạn.”

*

CRAVING (AN 6.106)

“Bhikkhus, there are these three kinds of craving, and these three kinds of conceit, that are to be abandoned. What are the three kinds of craving that are to be abandoned? Sensual craving, craving for existence, and craving for extermination: these are the three kinds of craving that are to be abandoned.

“And what are the three kinds of conceit that are to be abandoned? Conceit, the inferiority complex, and superiority complex: these are the three kinds of conceit that are to be abandoned.

“When a bhikkhu has abandoned these three kinds of craving and these three kinds of conceit, he is called a bhikkhu who has cut off craving, stripped off the fetter, and by completely breaking through conceit, has made an end of suffering.” (Bhikkhu Bodhi trans.)

Ghi chú:

Khát ái: taṇhā, 爱, craving – Dục ái: kāmataṇhā, 欲愛, craving for sensual pleasures – Hữu ái: bhavataṇhā, 有愛, craving for existence – Phi hữu ái: vibhavataṇhā, 非有爱, craving for extermination.

Mạn: māna, 慢, conceit – Ti mạn: omāna, 卑慢, inferiority complex – Thắng mạn: atimāna, 勝慢, superiority complex (quá mạn 過慢,, tăng thượng mạn 增上慢).

Why I want to die at 75 - David Robson

WHY I WANT TO DIE AT 75

By David Robson,
BBC, 21st October 2014

https://www.bbc.com/future/article/20141021-why-i-want-to-die-at-75

How long should we live? At BBC Future’s World-Changing Ideas summit in New York, Ezekiel J Emanuel argued that we focus too much on racking up years, and it’s time for a new attitude to death.

*

Death – along with sex – is one of our two great taboos. So it came as some surprise when Ezekiel Emanuel took to the stage today in New York. Here, at 57 and in full health, he is already planning the date of his death – at 75. “My brother called me on my birthday and said, ’Is it 17 or 18 more years that I have to put up with you?’” he told BBC Future’s World Changing Ideas Summit in New York. “I think by 75 you’ve lived through the full arc of life... You’ve worked hard as an adolescent, you’ve made a career and had a family. That seems like a great life to me, so why run the risk of dementia, drooling, and being a burden to your family?”

The statement is all the more surprising, considering that Emanuel is an oncologist and the director of the Clinical Bioethics Department at the US National Institutes of Health. He surely knows more than most about the potential of modern medicine. Yet he says it is important that we all consider the nature of our deaths, as hard as that may be. Is there an ideal time to die, and should we choose to end our lives at that point?

Emanuel has been talking about the question for much of his adult life. “My kids have been hearing it since they were in diapers,” he told the conference delegates. But his views gained national attention when he explored them in an article for The Atlantic magazine last month. As he wrote:

“Doubtless, death is a loss. It deprives us of experiences and milestones, of time spent with our spouse and children. In short, it deprives us of all the things we value.

"But here is a simple truth that many of us seem to resist: living too long is also a loss. It renders many of us, if not disabled, then faltering and declining, a state that may not be worse than death but is nonetheless deprived. It robs us of our creativity and ability to contribute to work, society, the world. It transforms how people experience us, relate to us, and, most important, remember us. We are no longer remembered as vibrant and engaged but as feeble, ineffectual, even pathetic.”

Emanuel’s point has, of course, been made many times before. Both the desire for immortality – and the pain this can bring – have long haunted humanity. Greek mythology tells the story of the goddess Eos, who begs Zeus to grant her lover Tithonus eternal life. But there is a catch: although he lives forever, Tithonus still ages like the rest of us, and descends into senility. Eos is eventually so disgusted with her lover that she locks him a separate chamber, from which he can be heard begging for death. One of the more recent figures to share this view was the writer Martin Amis, who caused controversy when he said he would welcome “euthanasia booths” on the street, to allow anyone to end their life when the indignities of old age became too much to bear.

PROVOCATIVE ARGUMENT

But something about Emanuel’s views strike a nerve. Perhaps it was the fact that we heard this from a doctor – someone we expect to give us hope and protect us from the Grim Reaper. While we may have put aside superstitions and belief in the afterlife, we gain comfort from the idea that medicine can – and should – extend our lives for as long as possible. The crucial point, according to Emanuel, is that although many therapies might prolong the years we live, they don’t necessarily preserve a functioning, active life: more people live with disability and chronic illness than ever before. As an example, he says that 20% more people survive stroke now than in the past – even though they are often seriously disabled as a result. “On one hand, it’s a triumph; on the other hand – maybe not.”

It’s important to note that, unlike Amis, Emanuel is not suggesting that people should take deliberate action to accelerate death; rather, once he reaches 75 he will simply refuse medical care – such as chemotherapy, a pacemaker or statins– that could prolong his life. “It’s about not being driven by the medical establishment to take every medicine,” he says.  Even antibiotics will be off the cards, he says. Even so, his point of view seems hard to reconcile with the fact that Emanuel has long opposed legalised euthanasia for the terminally ill. But it’s important to note this is a personal choice; he certainly isn’t suggesting that it should impact policies for health care. Changing the law to allow assisted suicide creates many more legal and moral issues that are far more difficult to resolve and could be abused, he says.

One issue that Emanuel readily acknowledges is that everyone will age differently. As one member of the audience pointed out, her father, in his 80s, plays saxophone in the morning, then runs a mile and plays tennis with his friends later in the day. “Almost everyone’s initial response to my article was to list the 27 people they know who are over 75,” says Emanuel. “And there are things you can do if you want to live a vigorous, engaged, intellectually vibrant life: exercise is important; continue to have a large social sphere, and keep working – because it forces you to have social interactions and do a routinised thing of having a plan, and getting things done. Yes, those things might boost you chances of being an outlier – but remember, we can’t all be outliers.”

Another audience member – an epidemiologist – points out that over 70s often show up as being the happiest members of a society, with the fewest mental health issues. “But people accommodate to their restricted circumstances and lower their expectations – is that really the way we want to achieve happiness?” he responded. He says he already has experience of this. “I Skype with my daughters and they say I’m more distractible… Do I notice that, no? But do they notice it? Yes.” And the thought of happily sliding into senility while becoming a burden to his family just doesn’t appeal to his own view of people should age.

Ultimately, he admits the specific limit, of 75 years, is somewhat arbitrary – but his point is that it makes you start to consider where your life is heading; the ultimate memento mori. “I’m challenging people to think about their personal philosophy,” he says; he’s certainly not suggesting that others follow him. “I think one of the problems, if you don’t set a date, is that you don’t confront the big question, and you don’t perceive you decline,” he says. “I want to shift to focus to saying ‘you’ve got 75 years, what are you going to make of it?’”

*

Xem thêm bản lược dịch tiếng Việt:

Chúng ta nên sống đến bao lâu?
https://budsas.blogspot.com/2020/05/chung-ta-nen-song-en-bao-lau.html

*-----*

Sách: Hướng dẫn hành thiền (tiếng Anh)

 Gần đây, tôi nhận được vài yêu cầu của bạn đạo FB nhờ tôi giới thiệu các tập sách tiếng Anh về hành thiền trong đạo Phật với các hướng dẫn cụ thể, thực tế, dễ thực hành, không đặt nặng phần lý thuyết. Mục đích là để giới thiệu đến bạn bè phương Tây muốn học hành thiền, hay để giới thiệu đến lớp con cháu trẻ đang sinh sống ở nước ngoài, đọc tiếng Anh dễ dàng hơn đọc tiếng Việt.

Dưới đây là các cuốn sách dạng ebook (PDF) tôi đã sưu tập và đưa vào trang web BuddhaSasana.

*

CÁC SÁCH TIẾNG ANH HƯỚNG DẪN HÀNH THIỀN TRONG PHẬT GIÁO

GUIDE BOOKS ON BUDDHIST MEDITATION IN ENGLISH

1) Bhikkhu Bodhi. Simple Guidelines to Meditation for Beginners 
(Hướng dẫn đơn giản về hành thiền cho những người bắt đầu)
https://budsas.net/sach/en191.pdf

2) Ajahn Brahm. The Basic Method of Meditation 
(Pháp hành thiền căn bản)
https://budsas.net/sach/vn18-eng.pdf

Bản dịch Việt:
https://budsas.net/sach/vn18-viet.pdf

3) Kornfield, Jack. Meditation for Beginners (2004) 
(Pháp thiền cho người bắt đầu)
https://budsas.net/sach/en202.pdf

4) Ajahn Amaro. Finding the Missing Peace - A Primer of Buddhist Meditation (2019) 
(Tìm lại an bình - Bước đầu hành thiền Phật giáo)
https://budsas.net/sach/en193.pdf

5) Ajahn Sucitto. Meditation, A Way of Awakening (2011) 
(Thiền, Con đường đến giác ngộ)
https://budsas.net/sach/en194.pdf

6) Cianciosi, John. Meditative Path: A Gentle Way to Awareness, Concentration and Serenity (2001) 
(Con đường hành thiền: Một phương pháp nhẹ nhàng tiến đến Tỉnh giác, Định tâm và Trầm lặng)  
https://budsas.net/sach/en196.pdf

7) Bhikkhu Thanissaro. With Each & Every Breath: A Guide to Meditation (2016)
(Với từng mỗi hơi thở: Hướng dẫn hành thiền)
https://budsas.net/sach/vn54_eng.pdf 

Bản dịch Việt:
https://budsas.net/sach/vn54_vn.pdf

8) Bhante Gunaratana. Mindfulness in Plain English (2011)
(Niệm bằng ngôn ngữ thông thường)
https://budsas.net/sach/en111-eng.pdf

Bản dịch Việt:
https://budsas.net/sach/vn68.pdf

9) Bodian, Stephan. Meditation for Dummies (2006) 
(Hành thiền cho những người ngốc nghếch)
https://budsas.net/sach/en192.pdf

10) Ajahn Brahm. Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook (2006) 
(Niệm, hỷ lạc và vượt xa hơn: Cẩm nang tu thiền)
https://budsas.net/sach/en55-eng.pdf 

Bản dịch Việt:
https://budsas.net/sach/en55-vnlkk.pdf

11) Salzberg, Sharon. Real Happiness: The Power of Meditation (2011)
(Hạnh phúc thật sự: Sức mạnh của niệm)
https://budsas.net/sach/en205.pdf

12) Goldstein, Joseph. The Experience of Insight (1976)
(Kinh nghiệm thiền quán)
https://budsas.net/sach/vn70-eng.pdf 

Bản dịch Việt:
https://budsas.net/sach/vn70.pdf

13) Rosenberg, Larry. Breath by Breath, The Liberating Practice of Insight Meditation (1998, 2002)
(Từng hơi thở, Thực hành thiền quán giải thoát)
https://budsas.net/sach/en120.pdf 

14) Samararatne, Godwin. Living Meditation (1998)
(Thiền trong đời sống)
https://budsas.net/sach/en126a.pdf

15) Samararatne, Godwin. Gentle Way of Buddhist Meditation (1997)
(Pháp thiền nhẹ nhàng)
https://budsas.net/sach/en126b.pdf 

16) Visuddhacara. Invitation to Vipassana (1991) 
(Mời đến thiền quán)
https://budsas.net/sach/en195.pdf

17) Sperry, Rod Meade (Ed.). Beginner's Guide to Meditation: Practical Advice and Inspiration From Contemporary Buddhist Teachers (2014) 
(Hướng dẫn hành thiền cho người bắt đầu: Lời khuyên thực tế của các thiền sư đương thời)
https://budsas.net/sach/en197.pdf

18) Kabat-Zinn, Jon. Wherever You Go, There You Are: Mindfulness Meditation In Everyday Life (2005, 2009) 
(Đến nơi nào, sống nơi đó: Thiền quán niệm trong đời sống hằng ngày) 
https://budsas.net/sach/en198.pdf

19) Shankman, Richard - Art and Skill of Buddhist Meditation, Mindfulness, Concentration, and Insight (2015) 
(Nghệ thuật và kỷ năng hành thiền, niệm, định tâm và tuệ quán)
https://budsas.net/sach/en199.pdf

20) Goldstein, Joseph & Kornfield, Jack. Path of Insight Meditation (1977, 1997, 2018) 
(Con đường thiền quán)
https://budsas.net/sach/en200.pdf

21) Goldstein, Joseph & Kornfield, Jack. Seeking the Heart of Wisdom: The Path of Insight Meditation (1987, 2012) 
(Cốt lõi Tuệ giác: Con đường Thiền quán) 
https://budsas.net/sach/en201.pdf

22) Ajahn Sumedho. Mindfulness: The Path to the Deathless (2012) 
(Chánh niệm: Đường đến Bất tử)
https://budsas.net/sach/en203.pdf

23) Bhikkhu Analayo. Satipaṭṭhāna Meditation: A Practice Guide (2018) 
(Thiền lập niệm - Hướng dẫn thực hành)
https://budsas.net/sach/en190.pdf 

24) Nyanaponika Thera. Heart of Buddhist Meditation (1962, 2017) 
(Cốt lõi của thiền Phật giáo)
https://budsas.net/sach/en204.pdf 

25) Ayya Khema. Being Nobody, Going Nowhere (1987, 2016)
(Không là ai, chẳng đi đâu).
https://budsas.net/sach/vn66-eng.pdf

Bản dịch Việt:
https://budsas.net/sach/vn66.pdf

*-----*

Các vị thiền sư trong hình:
(trái sang phải, trên xuống dưới)
- Ajahn Brahmavamso, Bhante Gunaratana, Bhikkhu Thanissaro
- Bhikkhu Bodhi, Bhikkhu Analayo, Godwin Samaratne
- Stephan Bodian, Larry Rosenberg, Joseph Goldstein

*-----*

Các vị thiền sư trong hình:
(trái sang phải, trên xuống dưới)

-  Ajahn Sumedho, Nyanaponika Maha Therra, Ajahn Amaro, Ajahn Sucitto

- John Cianciosi, Rod Meade Sperry, Jon Kabat-Zinn, Richard  Shankman 

- Ayya Khema, Jack Kornfield, Visuddhacara Teoh, Sharon Salzberg

*

Con đường nay tôi đi.

 CON ĐƯỜNG NAY TÔI ĐI

Con đường đó chỉ là một ngõ hẹp cạnh tường rào, lót gạch, dài khoảng 20 mét. Từ phòng ngủ, mở cửa bên hông bước ra. Thong thả đi tới, đi lui. Để tâm theo dõi từng bước chân. Cảm thấy thoải mái, dễ chịu, nhất là vào buổi chiều tối, khi gió biển bắt đầu thổi tới, mát lạnh toàn thân. Khu vực khá yên tĩnh, thỉnh thoảng chỉ vài tiếng chó sủa, vài tiếng xe chạy ngoài đường rồi trở về không khí lặng yên. Buông bỏ tất cả, không nghĩ đến điều gì khác, ngoại trừ việc quán sát, ghi nhận chuyển động nhịp nhàng của hai bàn chân, cảm giác xúc chạm với mặt đất, thân thể rung động theo bước đi, và cảm giác xúc chạm của luồng gió vào thân. 

Chỉ vậy thôi. Không mong cầu gì hơn. Không tìm kiếm gì khác. Thiền hành (đi kinh hành) của tôi chỉ đơn giản có bấy nhiêu đó. Không có gì cao siêu, huyền bí.

Các bạn có thể tìm đọc thêm về pháp thiền hành trong tập sách “Lợi ích của thiền hành”, Thiền sư U Silananda:

=> https://budsas.net/sach/vn29.pdf 

Hoặc trong tập sách “Căn bản hành thiền”:

=> https://budsas.net/sach/vn18-viet.pdf 

*-----*

Ba sách Phật giáo căn bản

 BA SÁCH PHẬT GIÁO CĂN BẢN

Hôm nay đi bơi. Khi thả nổi thân thể thư giãn trên mặt hồ, bỗng nhiên nghĩ đến các sách căn bản để tu học. Không phải có ý khoe khoang, nhưng thành thật mà nói, tôi nghĩ chỉ cần đọc đi đọc lại và suy ngẫm về ba cuốn sách này là tạm đủ hành trang lên đường.

Những ai tò mò -- hoặc các nhà học giả, nghiên cứu sinh, thích tìm hiểu, nghiên cứu sâu rộng về những lĩnh vực khác trong đạo Phật thì có thể tìm đọc, tham khảo thêm các tài liệu sách vở kinh điển khác.

Thật tình mà nói, tôi chỉ biết có bấy nhiêu đó thôi. Không biết gì về các vấn đề cao xa, uyên thâm khác.

Có thể tải các bản PDF về máy để đọc:

1) Phật Pháp Vấn Đáp (2019):
https://tinyurl.com/4n9jz56j

2) Căn Bản Hành Thiền (2018):
https://tinyurl.com/2dj4x66w

3) Những Lời Phật Dạy (2023):
https://tinyurl.com/ju2p7k4p

*

Quan niệm sống của một người cao niên

QUAN NIỆM SỐNG CỦA MỘT NGƯỜI CAO NIÊN

Chẩm Tá Nhân – Texas

Tôi hỏi một người bạn thân tôi
Qua 70, sắp đến 80:
Bạn đã thấy có gì thay đổi
Về quan niệm sống ở trong đời?
Bạn tôi gửi cho tôi những dòng này
Mà tôi nhận thấy rất là hay
Nên với các bạn, tôi chia sẻ
Mời các bạn cùng đọc sau đây:

1) Sau khi đã dành tình yêu cho
Cha mẹ, anh em, vợ con, bè bạn
Bây giờ thì tôi khởi sự lo
Cho chính bản thân tôi, trọn vẹn.

2) Tôi biết tôi không phải siêu nhân
Vũ trụ, không tôi, vẫn xoay vần
Vai tôi không dùng đỡ trái đất
Cuộc sống này tôi may mắn dự phần.

3) Tôi đã thôi, không còn mặc cả
Khi đi mua trái cây, rau cỏ
Túi tôi không thủng vì mất thêm vài xu
Nhưng người bán, giúp con, có thể,
Góp phần nào trả tiền học phí.

4) Tôi cho “tip” những người hầu bàn
Một số tiền kể là kha khá.
Để thấy một nụ cười hân hoan.
Trên mặt họ, họ quá vất vả.

5) Với những người cao tuổi hơn tôi
Thường chuyện xưa, kể đi, kể lại.
Tôi không còn nhăn nhó: “Biết rồi,
Cụ ơi, khổ lắm, cứ nói mãi!”
Vì tôi nhận ra họ đang sống lại
Những quá khứ đẹp đẽ trong đời.

6) Tôi đã học được một tính tốt
Không sửa lưng những người chung quanh
Ngay cả khi tôi biết họ sai lầm.
Cái trách nhiệm làm mọi người toàn hảo|
Không là của tôi. Sự an bình
Đáng quý hơn là tính chính xác.

7) Hãy dùng những lời ngợi khen
Một cách thoải mái và thường xuyên
Chúng làm tăng niềm vui người nhận,
Và cả người cho. Những lời khen
Bạn nhận được, đừng bao giờ từ chối
Và chớ quên nói tiếng “Cám Ơn!”

8) Tôi đã tập được tính dễ dãi
Không bận tâm vì những vết nhăn
Hay vệt ố trên áo, trên quần.
Tư cách con người luôn đáng nói
Hơn vẻ hào nhoáng của ngoại thân.

9) Tôi biết lánh xa những người mà
Với tôi họ không có lòng tôn trọng
Giá trị tôi, họ không nhìn ra,
Chỉ riêng tôi có thẩm quyền nhận định.

10) Tôi luôn giữ bình tĩnh khi ai đó
Chơi xấu tôi trong một cuộc đua
Thực tình tôi không xấu như họ,
Và tôi cũng chẳng tham dự cuộc đua.

11) Tôi không xấu hổ khi bị xúc động.
Những xúc động là bản tính con người

12) Tôi nhận ra một điều quan trọng
Tốt hơn là gạt bỏ cái “Tôi”
Để giữ vững tình thân bè bạn
Cái “Tôi” chỉ khiến mình lẻ loi
Với bạn bè, hoà đồng tôi sẽ đứng.

13) Tôi chấp nhận sẽ sống mỗi ngày
Như ngày cuối trong cuộc đời này.
Mà thật ra ai biết đâu đấy
Ngày cuối không chừng là hôm nay!

14) Tôi làm mọi thứ để có hạnh phúc.
Niềm hạnh phúc đến từ chính tôi.
Món nợ đó không của một ai
Tự thân tôi phải trả cho được.
Có hạnh phúc là một lựa chọn
Hạnh phúc có mọi lúc, mọi nơi,
Chỉ cần bạn quyết tâm tìm đến!

– CHẨM TÁ NHÂN, Texas (29/11/2020)

*--------------------------------------*

Nguyên tác Anh ngữ, không biết tác giả là ai.

OUR LIFE LESSONS

I asked a friend who has crossed 70 and is heading towards 80 what sort of changes he is feeling in himself and to share some observations on life? So this is what he said:

1) After loving my parents, my siblings, my spouse, my children and my friends, I have now started loving myself.

2) I have realized that I am not “Atlas”. The world does not rest on my shoulders.

3) I have stopped bargaining with vegetable & fruit vendors. A few pennies more is not going to break me, but it might help the poor fellow save for his daughter’s school fees.

4) I leave my waitress a big tip. The extra money might bring a smile to her face. She is toiling much harder for a living than I am.

5) I stopped telling the elderly that they have already narrated that story many times. The story makes them walk down memory lane & relive their past.

6) I have learned not to correct people even when I know they are wrong. The onus of making everyone perfect is not on me. Peace is more precious than perfection.

7) I give compliments freely & generously. Compliments are a mood enhancer not only for the recipient, but also for me. And a small tip for the recipient of a compliment, never, NEVER turn it down, just say "Thank You.”

8) I have learned not to bother about a crease or a spot on my shirt. Personality speaks louder than appearances.

9) I walk away from people who don't value me. They might not know my worth, but I do.

10) I remain cool when someone plays dirty to outrun me in the rat race. I am not a rat & neither am I in any race.

11) I am learning not to be embarrassed by my emotions. It’s my emotions that make me human.

12) I have learned that it's better to drop the ego than to break a relationship. My ego will keep me aloof, whereas with relationships, I will never be alone.

13) I have learned to live each day as if it's the last. After all, it might be the last.

14) I am doing what makes me happy. I am responsible for my happiness, and I owe it to myself. Happiness is a choice. You can be happy at any time, just choose to be!

I decided to share this to all my friends and family. Why do we have to wait to be 60 or 70 or 80? Why can’t we practice this at any stage and age?

*

Sách: TÁM PHÁP THẾ GIAN (Aṭhalokadhammā)

 TÁM PHÁP THẾ GIAN (Aṭhalokadhammā)

Nārada Mahā Thera - Phạm Kim Khánh dịch Việt

Tải bản PDF (Việt-Anh) về máy để đọc hay in trên giấy:

=> https://budsas.net/sach/vn129.pdf

Giới thiệu: Nguyên tác Anh ngữ của tập sách nhỏ này, tựa đề “The Eight Worldly Conditions”, được ngài Hòa thượng Nārada Mahā Thera soạn thảo vào năm 1970, trước khi ngài lâm trọng bệnh tại Việt Nam. Bản dịch Việt được xuất bản lần đầu tiên vào dịp Lễ Phật Đản 2516 (1972), và từ đó được tái bản nhiều lần, ở Việt Nam cũng như tại hải ngoại. Về sau này, tập sách cũng được đưa vào quyển “The Buddha and His Teachings” (Đức Phật và Phật Pháp), Chương 43.

* Bình Anson hiệu đính & trình bày
Tây Úc, tháng 1-2021. 

*

Sách: Kỷ yếu Tưởng niệm Hòa thượng THÍCH MINH CHÂU

 Kỷ yếu Tưởng niệm Hòa thượng THÍCH MINH CHÂU (1918-2012)

Nxb Hồng Đức (2014)

Tải về bản PDF (5 Mb) tại link:

=> https://budsas.net/sach/vn128.pdf

*

Sách: THE ISLAND WITHIN, The Life of the Hermit Monk Bhante ÑĀṆADĪPA.

THE ISLAND WITHIN, The Life of the Hermit Monk Bhante ÑĀṆADĪPA.

Bhikkhu Hiriko (2020)

(Hải đảo bên trong - Cuộc đời của Bhante ÑĀṆADĪPA, nhà tu ẩn dật)

Tải về bản PDF (10 Mb):

1) https://tinyurl.com/y3jqltv3 
2) https://mega.nz/file/WoxAgZYZ#JIt-A-RtDe4VxioE-4RR6fN7Pv_rGpyL7Ec8H0MBHPQ

Contents
I. Evaṃ me suttaṃ (Preface)
II. Vanapattha (Secluded Life in the Forest)
III. Dīpa (The New Light)
IV. Būndala (Beginnings)
V. Laggala (The Community of Hermits)
VI. Muni (The Sage)
VII. Bhāvanā (Development of Mind)
VIII. Dhamma (Showing the Path)
IX. Jarāmaraṇa (Sickness and Death)
X. Evaṃ (Epilogue)

APPENDIX 1. Laggala katikāvata (Rules for Laggala Saṅgha Kuṭīs)
APPENDIX 2. Kālika (Timeline)
APPENDIX 3. Pāli (Glossary)

INDEX

*

What the Buddha Thought - An interview with Richard Gombrich

 What the Buddha Thought

An interview with Richard Gombrich, a historian of early Buddhism.

By Tricycle, Fall 2012

https://tricycle.org/magazine/what-buddha-thought

Dr. Richard Gombrich has spent much of his life studying Buddhism, but he does not call himself a Buddhist. The only child of two educated and broadminded parents, he was brought up to hold humanistic values, notably reason, and to look on religion as irrational and best left alone. He became a historian like his father, Ernst Gombrich, and since his father seemed to have Europe well covered in his work, the younger Gombrich turned to Asia, specifically India. He learned Sanskrit and Pali, and encountered the ideas of the Buddha in his reading. Having decided early on that he was an atheist, yet following his parents in placing a high value on morality, Gombrich was drawn to Buddhism because, he says, “it is atheistic and also emphasizes ethics.”

Gombrich’s early research focused on Sri Lankan Buddhism; more recently he has devoted his time to examining the ideas of the Buddha himself. His work has contributed enormously to the study of seeing the Buddha as a man in context, in dialogue with his Brahmanic and Jain contemporaries. Gombrich argues that because we have lost sight of the ideas the Buddha confronted, we have missed the nuances of many of his teachings, sometimes with lasting consequences.

Gombrich’s publications on Buddhism are numerous. Many of the ideas discussed here are explored at greater length in his latest book, What the Buddha Thought (2009). He stepped down from his position as Boden Professor of Sanskrit at Oxford in 2004 and founded the Oxford Centre for Buddhist Studies, which recently launched a publication, The Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies.

Tricycle contributing editor Philip Ryan had the following e-mail exchange with Dr. Gombrich in February.

*

You’re not a Buddhist. How do you feel about studying Buddhism, and what does it mean to you? 

Studying Buddhism is the core of my life. Though I have never been a strict pacifist (how can one be if one grows up in a nation defending itself from Hitler?), I strongly agree with several aspects of Buddhist ethics, not only nonviolence. When I grew up, I came to hold that the two great problems for human conduct are sex and violence, and the Western puritanical obsession with sex and tolerance of violence, especially in entertainment, is both pernicious and the wrong way round.

I think that the Buddha’s ideas should form part of the education of every child the world over and that this would help to make the world a more civilized place, both gentler and more intelligent. But I do not agree with all of his ideas. The doctrine of karma is founded on the premise that the world is a just place, but I am afraid unjust suffering stares us in the face. The Buddhist answer that such suffering is explained by misdeeds in former lives cannot convince me, as I do not believe in rebirth. I think we should struggle against injustice, but we have to accept that it persists and that we shall never eliminate it.

Because of my reservations, I do not call myself a Buddhist, though if someone so describes me, I rarely if ever object. I am fairly sure that I know more about important parts of Buddhism than do most Buddhists, let alone other people. I would never become a monk, but I do feel the attraction of a life so focused on what is important.

When I retired and founded the Centre for Buddhist Studies at Oxford, the climate was unsympathetic and material circumstances were difficult. I have put a lot of my slender financial resources into it, as well as most of my most important resource, time. I have to admit that I have made a bad bargain, because the practical needs of running the Centre have severely curtailed the activities I had hoped to undertake in my retirement—teaching and doing research.

I have answered this question largely in terms of my history, not just because I am a historian, but because I agree with the Buddha’s analysis that we are a bundle of processes and every moment are remaking ourselves, using the materials inherited from our past.

Given that we can never understand what it was like to be a person in ancient India, and also given that to understand the Buddha’s ideas we must more or less imaginatively put ourselves in his position, how can we hope to know what the Buddha actually thought—and why, for a religious practitioner, is it important to know? 

[The philosopher] Karl Popper has shown that there is very little that anyone can ever know with absolute certainty. All of our knowledge about the world, about empirical matters, is conjectural, even though for some of it we can claim very high probability. What I am saying is that when we “know” something, we are giving it our best guess.

Both our own lives and the history of the human race are chock-full of things that people have thought that they knew but that turned out to be otherwise. For me, to be constantly aware of this fact is essential. That awareness forms the intellectual and moral foundation of our lives. Our humility may be further boosted when we reflect that what any individual knows is an infinitesimal fraction of what is knowable. Our ignorance is literally infinite.

While I agree that it is more difficult to make good guesses at the thoughts of someone in a very different environment from oneself, I don’t see that in principle time or space is an insuperable barrier. Getting to know anyone is a matter of intelligence and sensitivity, and many kinds of information about them may be relevant.

In the case of the Buddha, we need to know about the society in which he lived, and about the ideas to which he was exposed. Luckily, a good deal of material has survived. The Pali canon is very long and informative, and the body of Brahmanical texts composed before his day is of comparable length.

I am trying to reconstruct and understand the Buddha’s ideas. I do not agree that to understand someone’s ideas it is necessary to “imaginatively put ourselves in his position.” We can understand the ideas that Pythagoras had about mathematics, or Isaac Newton about physics, without having the faintest notion of what each one was like as a person. Understanding what the Buddha was like to live with, or why he was in a bad mood one day, is quite different, and the obstacles to doing so are probably insurmountable, but that is not what I am trying to do.

I don’t think that it is important for a religious practitioner to know what the Buddha thought, unless they have made a commitment to the Buddha by which they intend to guide their lives. There are many people in the world, primarily in Asia, who call themselves Buddhist, who have made this commitment. I am very glad, for example, that my book is being translated into Chinese. Though I think it is extremely valuable to know what people have thought and decided in the past, I believe that in the end I alone am responsible for my own decisions, and the opinions of others can be no more than advisory. That we are responsible for our own intentions and decisions was a fundamental teaching of the Buddha’s—but that is not why I think the same. It is, however, a reason why I find him sympathetic.

Would you explain how Karl Popper’s work has informed your study of the ideas of the Buddha? 

I accept what the texts say as an initial working hypothesis, and I am as interested as anyone in finding out where the tradition cannot be correct and why. I try to follow Popper in welcoming criticism but also in asking those who do not accept my hypotheses to offer a better one. I must say that I find it rather tedious simply to be told that because the texts that have reached us do not go back to the Buddha himself, one cannot trust what they say. I have written about how I envisage that the texts came into being, and I am not aware of any other clear hypotheses about that. I may be wrong about that, as about anything else, but a critic has to say what is wrong with my argument and preferably offer an improved theory.

One kind of thing that could show me to be wrong about the Buddha would be the discovery of new texts. Another would be conclusive proof that texts on which I rely for an argument are too late to fit that argument. However, the most likely source of disagreement is interpretation of known texts. When I offer a new interpretation, I try to show why the interpretation that I hold to be incorrect arose.

So I have made use of Popper’s ideas in my work. Moreover, I believe there are ways in which the Buddha anticipates aspects of Popper’s thought. Specifically, the way in which the legal system of the Vinaya is built up shows Popper’s method of conjecture and refutation, or “trial and error,” in practice. When the Buddha finds that a rule he has made leads to unintended consequences, another useful Popperian concept, he modifies it. He may even just rescind it. This may be the oldest such legal system in the world. Incidentally, I think it proves that the Buddha did not regard himself as omniscient. As in Popper’s social philosophy, the Buddha’s approach is not to start from grand theories and ideals but to see what is going wrong and try to put it right. This corresponds to what Popper called “piecemeal social engineering.” Popper’s work has made me alive to these important facets of the Buddha’s thought.

We know many different ways in which the later traditions viewed the Buddha. What can we say about how the Buddha saw himself, and what is the relationship between how he saw himself and how his followers established his significance? 

The central point here is that the Buddha presented himself as a human being who found the solution to the problem of suffering and repeated rebirth, but that it lay within anyone’s capacity to follow him. He was only exceptional in finding it for himself, whereas we have him as a guide. He denied that he was omniscient, saying that what he knew was what really matters. This was the threefold knowledge: knowledge of his former births, the power to see how all beings are reborn according to their karma, and his destruction of the corruptions (asavas). This reads like a denial of omniscience, but the Buddhist traditions do not share this interpretation. In one way or another, most later schools have regarded him as superhuman, though Theravada has moved least far in this direction. Even Theravada does not in practice follow his insistence that people should be guided by his message, the dhamma, and not care about him personally.

You have said that an overly literal tradition has missed the point of the Buddha’s teachings on the four brahma-viharas, the divine abodes or boundless states, comprising kindness, compassion, sympathetic joy, and equanimity. How do you explain this? 

In principle the explanation is very simple, but to follow all the details requires some patience. Much that is original in my work comes from my acquaintance with Brahmanical texts to which the Buddha was responding. Earlier scholars who have written that the Buddha did not know those texts have been definitively proven wrong.

A famous Upanishad spells out how the fate of people at death depends on the degree of gnosis they have attained. Those who have realized that they are essentially a part of brahman, the essence of the universe, go to join brahman when they die. The Buddhist term brahma-vihara means “living with Brahman.” The Buddha is given to taking key brahminical terms and infusing them with a new meaning. I have compared the relevant passage in the Upanishad with the main text in which the Buddha teaches the brahma-viharas; once one follows the comparison it is, I think, impossible to deny that the Buddha is basing his text on the Upanishadic one and playing his trick, as he does elsewhere, of taking Brahmanical ritual and metaphysics and substituting ethics for both as the means to attain liberation from the cycle of rebirth. So he is preaching that to practice kindness, compassion, empathetic joy, and equanimity is to attain the divine state in this life, namely nirvana. That this interpretation has eluded the Buddhist tradition is easy to explain: Buddhists simply did not learn Brahmanical texts.

Aside from the brahma-viharas, can you give an example of another common assumption about the early tradition that is seriously mistaken? 

The best example is that I feel sure that when the Buddha preached against the idea of the atman, the soul or self, he was alluding to that concept as it was expounded in the early Upanishads. If a Christian, or indeed anyone growing up in a predominantly Christian culture, reads that the Buddha preached against the existence of a soul (anatta), they will apply the Christian understanding of what a soul is and thus totally miss the point of what the Buddha was saying.

Not for a moment was the Buddha denying that we have a sense of personal identity. After all, the many stories of his own former lives are striking testimony to that. But the Brahmans’ atman was a thing, and an unchanging thing at that. The Buddha could see no empirical evidence for the existence of any such thing, and on the contrary, reasoning showed him that to explain how we and all other living beings functioned one had to posit a bundle of interacting and inherently dynamic processes— processes that were neither random nor predetermined. The process of making ethically good or bad decisions was one of them. These processes also explain how we come to have a sense of ourselves.

The second thing is that the Buddha’s major ideas form a coherent single system. I am not saying that any Buddhist is likely to claim that the Buddha was incoherent, but when one learns about Buddhism, the ideas tend to be presented somewhat piecemeal. For me this explains why some people think you can have Buddhism without karma: They do not understand how the Buddha’s idea of karma and rebirth is integral to his thinking and without them, the system doesn’t entirely hold together.

In particular, people are not sensitive to some of the Buddha’s metaphors that tie the system together. I have pointed out that the five components of a living being, processes that are usually translated by the meaningless term “aggregates,” are presented metaphorically by the Buddha as bundles of burning fuel, and this metaphor links to several others, notably nirvana, the going out of a fire.

A third misconception, very common outside the Theravada countries, is that the Buddha had an idealist ontology—in other words, that he thought that the world existed only in our minds. This was indeed taught by the Yogacara school of Mahayana philosophy, but the Buddha did not have any ontology in the sense of a general theory of existence: he was not interested in whether things exist from an external point of view, only in how they interact with us. In other words, his philosophy was concerned only with experience. It was my student Sue Hamilton who convinced me of this.

This leads on to the misconception that the Buddha was a philosopher, in the sense in which that term has been used in the Western tradition. I am not the only person to have insisted that he makes it quite plain that his interest was purely pragmatic: he intended to help people and only attempted to teach the truth to the extent that it was helpful; further speculation he tended to discourage. At the same time, one must remember that, as [the philosopher] Paul Williams has written, “the teachings of the Buddha are held by the Buddhist tradition to work because they are factually true (not true because they work).”

As a rider to this, I would add that because of this pragmatic intent, the Buddha (unlike most philosophers) aimed not at what we would call mathematical accuracy, but only at engineering accuracy. For example, he taught that the laws of causation in the world show that things do not happen at random, while on the other extreme, determinism is false. Otherwise there could not be the moral choice on which the law of karma depends. Free will, and hence moral responsibility, must lie somewhere between these two extremes, but it was pointless to try to define exactly where. I believe that the Abhidharma, which codified and categorized the teachings while stripping out metaphor, tended to misinterpret the Buddha by attributing mathematical accuracy to his statements, when that was not his intention. One example of this may be that the Abhidharma says that nirvana is always an identical phenomenon. I think this is more specific than the Buddha was.

One of the recurring debates taking place among contemporary Buddhists concerns karma and rebirth, which some say are holdovers from the Buddha’s era or are just not essential to his thought. How do you respond to this claim, and what do you think is at stake in this debate that gives it such persistence and emotion? 

There were both Brahmanical and Jain doctrines of karma before the Buddha. The Buddha’s greatest contribution was to say that the moral quality of an act lies in the intention behind it. However, all three traditions agree that the doctrine of karma is inextricably linked to the doctrine of rebirth. This is because the doctrine states that good acts produce good results for the actor, bad acts bad results, and yet it is obvious that this does not always happen in one lifetime. A baby may be born with a terrible disease or deformity; a criminal may benefit from his crime and evade all punishment. If there were no rebirth, falsifications of the doctrine would stare us in the face. Whether the teaching of karma is true matters enormously, so it is no surprise if a debate about it arouses emotion. One could say that what is at stake is whether one can consider the universe to be ultimately a just place. There are people who wish to accept the Buddha’s other teachings but cannot swallow rebirth. They are as entitled to their beliefs as anyone else, but they cannot claim that those beliefs are those of the Buddha, or indeed of any Asian Buddhist tradition that I have come across.

What, according to the Pali canon, was the content of the Buddha’s awakening or enlightenment, and how did it inform his teaching? 

The short answer is that we don’t know. The texts differ. One version is in terms of personal experience: that he attained nirvana, which for him, as for everyone, means eliminating all passion, hatred, and confusion, and knowing that they have been eliminated. The Buddha called these the Three Fires, using as a metaphor the central daily ritual of a Brahman householder’s life. He then extended the metaphor by calling their elimination nirvana, a word meaning “going out” (of a fire). When later Buddhism called them the Three Poisons, the coherence of the metaphor was lost. In terms of more discursive, preachable content, one version is that he realized the chain of dependent origination, another that he realized the content of the First Sermon: the Middle Way, the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path. The last version sounds plausible, I suppose, but it has been convincingly shown that the text of the First Sermon as we have it cannot really be what it purports to be, since it presupposes prior knowledge of teachings of his to which he merely alludes. My own analysis suggests that as well as all of the above he must have seen the law of karma and rebirth, understood the three hallmarks of conditioned existence (impermanence, suffering, lack of an unchanging essence), and experienced certain advanced meditative states. He must have accumulated all these thoughts and experiences over several years, and we cannot possibly know what came when, but in my view it finally all hangs together.

You point out that even the Ven. Dr. Walpola Rahula, so clear in most things, misses the mark when discussing nirvana. How do you explain the persistent confusion or lack of clarity about defining nirvana? 

This is largely due to the fact that it is an experience that is both beyond words and beyond normal experience. Experiences of any kind, from love to a pain in the gut, tend to be hard to put into words, and to do so we have to rely mainly on the assumption or hope that the recipient of the message has had a similar experience. With nirvana, that will rarely work. Rahula’s account confuses the experience of attaining the state with what I might call a theological description of what it is.

It seems that the Buddha was raised in a region that was outside—or at the very fringe of—Vedic society, making him something of an outsider to Brahmanical culture. Meanwhile, the prevailing Buddhist narrative paints him as the ultimate insider: wealthy, educated, and conversant with the major strands of thought of his day. What is the significance of his outsider status?

It is likely that the picture of the Buddha as “the ultimate insider” is at least an exaggeration. I take the story of his early life to be for the most part an allegory, aiming to paint his renunciation in the starkest terms, which indeed it does very well. It does seem to be true that he was of a high caste—in Brahmanical terms, a Kshatriya—as was his Jain contemporary and rival Mahavira. It is clear from his references to early Upanishads that he knew those important texts; they were not yet written down, so he must have heard them orally, and probably he could not have done that unless he had a high social status.

His being an outsider gave him the all-important insight that the Brahmanical structuring of society was something not universal but local. He may well have learned this from traders. In ancient Greece the ability to differentiate nomos, man-made rules, from phusis, nature, was a breakthrough, and the Buddha had the same insight. This enabled him to postulate that all human beings are by nature equal, and to mock the Brahman’s myth that the castes were divinely ordained.

You haven’t mentioned meditation. Why is that? 

As I observe and understand meditation in the great Buddhist traditions of Asia, I think it is for the most part admirable and beneficial. In societies where formal education was rare, meditation could take its place in developing capacities such as concentration and awareness of others and oneself. I am also sure that, with skill, meditation can be used effectively as psychotherapy. But I have misgivings about the modern cult of meditation in the West, which is also spreading to Asia. I agree with the Buddha’s teaching that sound ethics are a prerequisite for success in meditation; and sound ethics are based on unselfishness.

Meditation in the West today, as I see it, is usually part of an essentially solitary pursuit of happiness. Learning to meditate on an (often misconceived) idea that one has no self is a self-centered activity that I think is likely to be self-defeating. Why not use the time to go and be kind and helpful to someone? I think it is relevant that traditionally meditation was always taught in a monastic setting, mostly to monastics; it was not an interlude in a daily life in the world.

In taking this critical view of meditation, I believe I am merely reformulating the Buddha’s Second Noble Truth, that the origin of suffering is craving or desire, which can also be expressed as self-centeredness. Even if I am quite wrong, this may give an idea what Buddhism means to me,

*